Tibetan
ག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐས་ཀྱི་རིམ་པས་སྐྱེས་པ་འཛེག་ན། དེའི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བཞིའི་སྐས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཟོ་བཀག་པའི་དོན་དུའོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པའོ། །ད་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་རྣམས་པས་ན་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བསམས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་བ་སྟེ། །ལྔ་ཡིས་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྱུར་ཡིན་པས་དེ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷ་མོའོ། །འོན་རླུང་དེ་ཕྱིའི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་ཚིམ་པར་གྱུར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ལས་ཀུན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། འཕྱོ་བ་དང༌། མན་ན་པ་དང༌། འཛེག་པ་དང༌། ཐུར་དུ་འགྲོ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་པས་གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འོད་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀུན་ནི་ཞིབ་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་སྤྱོད་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྡང་བ་དང༌། གསོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་བྱེད་པས་ན་ལས་ཀུན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཡ་ཡི་དོན་གྱིས་གང་ཅིའང་རུང༌། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི། །རལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རླུང་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་འདི་ཉིད་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དྲུག་གི་བཞོན་པ་ནི་བཞིར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་ཞོན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེས་བསྐུལ་བལ་རག་ལུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེས་ནི་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕྱེ་བོ་དང་ལོང་བ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟ་དང་རྟ་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འབྲེལ་ན་ཡུལ་བཟུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཤིང་དང་ཤུན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་བ་དང༌། མེ་དང་མཉམ་པ་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་རླུང་བཅུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དང་པོ་ཕྱུང་པོ་ལྔའི་རླུང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་ག་རླུང་ནི་སྙིང་གར་གནས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ནི་བཤད་སྒོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ནི་མགྲིན་པར་གནས་པ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ནག་པོ་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་བ་ནི་སེར་པོ་དང༌། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དམར་པོ་དང༌། མེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ལྗང་གུ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་ནི་ཀུནད་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་མེ་དང་ནི། །རླུ
Chinese
在任何情况下，当一个人想要圆满次第时，世尊会对他们说这种方法。那是什么样的呢？ 就像阶梯一样。 也就是说，当一个人通过阶梯攀登时，就像到达非常高的宫殿顶端一样，通过金刚念诵等四种方法的阶梯，将获得一切中最殊胜的俱生位。 这就像先前圆满佛陀的教言一样，是为了阻止自创。 这是非密意的解释。 现在，为了说明风的真如、咒语的真如，以及作为金刚念诵所依的风的自性和分类，因此说： 众生的命根，名为风，能成办一切。 这是识的坐骑，五种自性，也是十种。 这样说。 那么，所谓的风，是成为大种之首的风，是风的真如等的所依，这是语自在天女。 那么，这个风是外在的还是内在的呢？ 所谓的“众生的命根”，是指成为六道众生，以及有色和无色众生的命根，是命的自性。 如果它们因此而满足，那么它们就获得了运动的名称，否则就不是。 同样，所谓的一切业的成办者，是指行走、到来、收缩、伸展、漂浮、曼那、攀登、向下行走等等，以及出生、进入、安住，简而言之，是安住、坐、睡和行走等的成办者。 这是在有意义的成就自性之光中显示的，因为是一切业。 同样，一切业是指寂静、自在、显现、驱逐、极度憎恨和杀戮，因为它们成办这些，所以是一切业的成办者。 还有，无论“呀”的意义是什么，想要成就的人，都应该通过“惹”等三种来进入行走的意义。 这将在下面解释。 那么，这个风与识是相同还是不同呢？ 所谓“这是识的坐骑”，
English
In whatever circumstances, when one desires the completion stage, the Blessed One will speak this method to them. What is it like? It is said to be like a ladder. That is to say, when one ascends by means of a ladder, just as one reaches the top of a very high palace, so too, through the ladder of the four methods such as vajra recitation, one will attain the supreme state of union of all. This is like the previous words of the complete Buddha, in order to prevent self-fabrication. This is a non-intentional explanation. Now, in order to explain the suchness of wind, the suchness of mantra, and the nature and classifications of the wind that serves as the basis for vajra recitation, it is said: The life force of sentient beings, called wind, accomplishes all. This is the mount of consciousness, fivefold in nature, and also tenfold. Thus it is said. So, the so-called wind, being the chief of the great elements, is the basis for the suchness of wind and so forth, this is the goddess of speech. Now, is that wind external or not? The so-called "life force of sentient beings," refers to being the life force of the six classes of beings, and of beings with and without form, it is the nature of life. If they are satisfied by this, then they obtain the name of movement, otherwise not. Likewise, the so-called accomplisher of all actions, refers to walking, coming, contracting, stretching, floating, manna, climbing, going downwards and so forth, and arising, entering, abiding, in short, being the accomplisher of abiding, sitting, sleeping and walking etc. This is shown in the light of the nature of meaningful accomplishment, because it is all actions. Likewise, all actions refer to pacifying, power, manifestation, expulsion, extreme hatred and killing, because they accomplish these, therefore it is the accomplisher of all actions. Also, whatever the meaning of "ya" may be, one who desires accomplishment should enter into the meaning of walking through the three, such as "ra". This will be explained below. Now, is that wind the same as or different from consciousness? The so-called "this is the mount of consciousness,"
Chinese
总而言之，风是这进入六种识的乘骑，成了四种。因为识乘坐它，从眼等六根的门，完全享用色等六境。又是由于识依赖于它所驱动，否则它会像瞎子一样什么也看不见。因此，就像跛子和瞎子一样，如果这些有联系，就能成就事情。这将会这样解释：就像马和骑手走在路上，完成特殊的任务一样。如果风和识相联系，就会具有抓住对象的能力。这些具有它的自性的特征的联系，就像树和树皮一样。仅此就显示了风的特征。 为了显示它的分类，说了“具有五种自性”。也就是五种，即命和作，下行，与火相等，上行和遍行的分类。其中十种风是从名为《金刚口》的大瑜伽续中说的。其中首先要说的是五种根本风的处所的分类和作用的分类。其中，命风位于心间，是如来不动佛的自性。下行风位于肛门，是宝生佛的自性。上行风位于喉咙，是无量光佛的自性。与火相等之风位于脐间，是不空成就佛的自性。遍行风位于所有肢节的关节处，是毗卢遮那佛的自性。这些应依次理解为识，受，想，行，色蕴的自性。命是黑色，下行是黄色，上行是红色，与火相等是绿色，遍行像蓝色。那是它们的颜色。水和天空火和，风
English
In short, wind is the vehicle that enters the six consciousnesses, becoming four. Because consciousness rides on it, it fully enjoys the six objects such as form through the gates of the six senses such as the eye. Also, because consciousness relies on being driven by it, otherwise it would not see anything like a blind person. Therefore, just like a cripple and a blind person, if these are connected, things can be accomplished. This will be explained as follows: just as a horse and a rider walk on the road, completing a special task. If wind and consciousness are connected, they will have the ability to grasp objects. These have the connection of the characteristics of its own nature, like a tree and its bark. This alone shows the characteristics of wind. In order to show its classification, it is said to be "having five natures." That is, five types, namely the classification of life and action, downward moving, equal to fire, upward moving, and pervasive. Among them, the ten winds are spoken of in the great yoga tantra called "Vajra Mouth." Among them, first, the classification of the location and the classification of the function of the five root winds should be explained. Among them, the life wind is located in the heart, and is the nature of the Tathagata Akshobhya. The downward moving wind is located in the anus, and is the nature of Ratnasambhava. The upward moving wind is located in the throat, and is the nature of Amitabha. The wind equal to fire is located in the navel, and is the nature of Amoghasiddhi. The pervasive wind is located in the joints of all limbs, and is the nature of Vairochana. These should be understood in order as the nature of consciousness, feeling, perception, formation, and form aggregate. Life is black, downward moving is yellow, upward moving is red, equal to fire is green, and pervasive is like blue. That is their color. Water and sky, fire and wind,