Tibetan
ང་བཞུགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏང་ཅིང་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ནི་ སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་ཏེ། དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་སྐུ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། རང་རིག་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཡང་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ནང་ན་དབང་ཕྱུག་གོ །དཔལ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་འདས་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཆེན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེ་ལས་ ཅིག་ཅར་རམ་སྟོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཡང་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །ཀུནད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །མཚན་མ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཡང་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མགོན་པོ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔས་མཛེས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྒྱུ་མ་དད་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་དག་པ་དག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མི་འཇིག་པའི་རྟག་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་བའི་དཔལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས་མཆོག་གི་དགའ་བ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་རང་བཞིན་བསམས་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཤེས་རབ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རྒྱུད་གང་ལ་ཐ་མི་དང་པར་སོ་སོར་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྨྲས་པ། དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུད་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་བྱ་དག་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། འོ་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ནི་རྒྱུད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱུད་ཀྱིས་བར་མཆད་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །རྒྱུན་དེ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བཞི་ དང་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང༌། །འདུ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་བར་གྱུར་པའི་གཞི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་ངག་གིས་མ་ལུས་པའི་རི
Chinese
我所居住的那个就叫做那个。如果问是怎样的，所谓“怙主”是指坛城众祈请和供养的对象。另外，所谓“具德”是指，德是指眼睛等等，凡是拥有这些的就叫做具德，他彻底地显示了金刚持大尊的五种秘密坛城。又如果问是怎样的，所谓“一切有情自性”是指，一切有情是指誓言萨埵、智慧萨埵和三摩地萨埵这三种，他们的自性是指自身所拥有的身体，那就是一切有情自性，向他顶礼后要讲述等等，和前面一样，是共同的意义。同样，“一切有情自性”是指无余的有情和器世界的形态。所谓“怙主”是指想要解脱的人们应该祈请的对象。所谓“具德”是指法身和解脱身的特征，大乐、常、无漏的安乐，自性恒常，与无垢的虚空相同，凡是自证的，向他顶礼是指证悟了他的自性之后，要讲述金刚念诵的次第，和前面一样，也是共同的意义。同样，一切有情是指显现等等的三种智慧的显现，因为一切有情都体验过，所以是存在的。他的自性就是他的自性。怙主是因为是光明之故。所谓“具德”是因为要通过咒语的次第来获得，所谓“大乐”是因为要通过手印的次第来获得，向他致敬是指体验之后，金刚念诵等等和前面一样，是秘密的意义。同样，一切有情是指十二种幻化的比喻，他的自性是和幻化相似的。同样，在和怙主相似的坛城中是自在。德是指具有五种颜色的帝释天的弓一样的光芒，凡是超越了有和没有两种方面的，就叫做那个。同样，大乐是光明，从那里面
English
That which I dwell in is called that. If asked what it is like, "Protector" means that which is prayed to and offered to by the mandala assembly. Furthermore, "Glorious" means that glory refers to the eyes and so on. Whoever possesses these is called glorious. He thoroughly reveals the five secret mandalas of the Great Vajradhara. Again, if asked what it is like, "The nature of all sentient beings" means that all sentient beings are the three: Samaya-sattva, Jnana-sattva, and Samadhi-sattva. Their nature is the body that one possesses, which is the nature of all sentient beings. After prostrating to him, one should explain, etc., as before, which is the general meaning. Similarly, "The nature of all sentient beings" refers to the form of all remaining sentient beings and the vessel world. "Protector" means that which those who desire liberation should pray to. "Glorious" refers to the characteristics of the Dharmakaya and the Nirmanakaya, great bliss, permanence, the bliss without outflows, which is inherently permanent, like the immaculate sky, and whatever is self-aware. To prostrate to him means to realize his nature, and then to explain the sequence of Vajra recitation, as before, which is also the general meaning. Similarly, all sentient beings refer to the appearance of the three wisdoms, such as appearance, because all sentient beings have experienced it, so it exists. His nature is his own nature. Protector is because it is luminosity. "Glorious" is because it is to be obtained through the sequence of mantras, and "Great Bliss" is because it is to be obtained through the sequence of mudras. To pay homage to him means to experience it, and Vajra recitation, etc., is as before, which is the secret meaning. Similarly, all sentient beings refer to the twelve similes of illusion, and his nature is similar to illusion. Similarly, within the mandala similar to the Protector is the powerful one. Glory refers to the rays of light like Indra's bow with five colors, and whoever possesses that which transcends the two aspects of existence and non-existence is called that. Similarly, great bliss is luminosity, from which
Chinese
因为次第产生，所以是大乐。所谓“归敬于彼”是指缘于智慧之身。所谓金刚念诵等如前一样，也是隐藏之义。一切有情是成为所有世间之基础的七万二千根脉，因为是从那些根脉中降下的缘故。一切心之自性是菩提心，因为其本身是一切界之主，所以是怙主。因为与一切相同，所以是具光彩。两种相好完全结合，因为大乐明显，所以是大乐。所谓“归敬于彼”是指认识到与金刚持无二无别，所谓金刚念诵等如前一样，也是隐藏之义。一切有情是一百六十种离贪等之自性，那些也安住于能周遍之性中，所以是一切有情之自性。怙主是远离月亮、太阳和界限之三种显现。所谓具光彩是指以水波纹等五种相好庄严。所谓大乐是无分别之智慧，是真实之边的自性。所谓“归敬于彼”是指随行于彼之自性之后。所谓金刚念诵等如前一样，是究竟之义。同样，一切是世俗谛，因为那是显现为各种各样的缘故。有情是胜义谛，因为是有事物的如实性之缘故。世俗谛和胜义谛二者是一切有情，那是幻化相似的智慧之身和光明。彼清净之清净是任何自性所具有的，那就是一切有情之自性。所谓怙主是指直至无数劫的时间里，十地自在菩萨们所亲近的，圆满受用身是因为以不坏的常恒而安住的缘故。具有一切殊胜之相的功德，就称之为具光彩。安住在极其美丽的七宝自性的各种佛土所扩展的遍布十方的宫殿中，无漏
English
Because it arises in stages, it is great bliss. The so-called "obeisance to that" refers to focusing on the wisdom body. The so-called Vajra recitation and so on are the same as before, and also have the meaning of concealment. All sentient beings are the seventy-two thousand root veins that form the basis of all worldly beings, because they descend from those root veins. The nature of all minds is Bodhicitta, because it itself is the lord of all realms, so it is the protector. Because it is the same as everything, it is glorious. The two marks are perfectly combined, and because great bliss is clear, it is great bliss. The so-called "obeisance to that" refers to recognizing that it is inseparable from Vajradhara, and the so-called Vajra recitation and so on are the same as before, and also have the meaning of concealment. All sentient beings are the nature of one hundred and sixty kinds of detachment from desire, etc., and those also abide in the nature of being able to pervade, so it is the nature of all sentient beings. The protector is free from the three appearances of the moon, the sun, and the boundary. The so-called glorious means adorned with five marks such as ripples. The so-called great bliss is non-discriminating wisdom, which is the nature of the true edge. The so-called "obeisance to that" refers to following after its nature. The so-called Vajra recitation and so on are the same as before, and are the ultimate meaning. Similarly, everything is the conventional truth, because it appears in various ways. Sentient beings are the ultimate truth, because it is the suchness of existing things. The two truths, conventional and ultimate, are all sentient beings, which are the illusory-like wisdom body and luminosity. The purity of that purity is what any nature has, and that is the nature of all sentient beings. The so-called protector refers to the fact that for countless kalpas, the Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis have been close to it, and the Sambhogakaya abides with indestructible permanence. The merit of having all the excellent aspects is called glorious. Abiding in the palace that pervades the ten directions, which is expanded by the various Buddha lands of the nature of the extremely beautiful seven treasures, without leakage.
Chinese
为了将无与伦比的妙法甘露雨降于诸佛和菩萨，并赐予至上的喜乐，即大乐。所谓“皈敬彼”，乃是忆念佛陀，专注于其功德之聚，如实地思念其自性。将宣说金刚念诵之次第。如前所述，此乃最究竟之义。所谓瑜伽续，是因为：方法与智慧平等融入，即名为瑜伽。何为无自性，即是智慧。方法即是事物的体性。如是宣说，故智慧与方法之自性即是空性与慈悲，以此近似表示金刚与莲花，于何续中分别显示彼等之差别，即是瑜伽续，如吉祥密集金刚等。若果真如此，那么《真实摄》等如何能有瑜伽续之名呢？答曰：从意义的差别方面来说。因为彼等是于空性上显示瑜伽之名。如是说：唯于智慧融入，即名为瑜伽。因为此等出现之故。因此，即使言说相似，此续乃是特殊的瑜伽续，犹如对帝释天和不吉祥之鸟等也说 कौशिका (kauśika)。那么，所谓续是什么呢？相续即是续。从大金刚持处，通过续所间隔的口诀之门而进入，即是续。其又有三种，即因之续、果之续和方便之续。其中，因之续是无始无终的法界。果之续是大金刚持之坛城显现。方便之续是二次第之支分。如是说：续即是相续，相续亦有三种，四与如是自性，以及无合之果。因为此等出现之故。瑜伽为主的续即是瑜伽续，中间的词语成为后面的基础。如是，以最初的言语，无余的