Tibetan
བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །ཨས་ནི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ལྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཏེ་དེའི་སེམས་ཅན་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྡང་བའི་རླུང་ཁོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་གསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཨཱས་ནི་དེ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་གནས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བྱ་ བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང༌། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བཟླ་བར་བྱ་ཞེན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང༌། ཐབས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང༌། གཞི་ནི་མ་ནིང་གི་གནས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ། དེར་གནས་པ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང༌། མེ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་གཡས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་ནང་གི་དུས་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སེལ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ཤུ་ཀྲའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་པདྨའི་སྣ་ལ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོས་བསྐུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྤེལ་ཞིང་བཟླས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྡིག་བཟད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱིས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་གསུམ་པོ་ལ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཆེན་པོ་ལས་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མ་ལུས་ དང༌། ལུས་པའི་གཟུགས་སུ་བཟླས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྲིད་པ་བར་མ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡོ། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཐའ་རུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ན་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རེ་རེ་ཆ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཆ་རེ་རེ་ལ་དབུས་སུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཆ་གསུམ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་དགུ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། ཉིན་མོ་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དགུ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྒྲེས་ན་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་ཡ
Chinese
为了事业的缘故。（吽，藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以吽字使有情真实生起，于佛身中极度寻思。（嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）以嗡字使有情真实聚集，阿字是成为安住之性。如是说。吽字是生起的自性，其有情是蕴、界、处等之自性。于佛身中极度寻思，是指于如来、天女、菩提萨埵的自性中真实生起，因为唯从生起的风中，彼等才得以显现。显现是显相与生起，是同义词。同样，因为是进入的自性，以嗡字使有情的诸佛如前一般真实聚集。阿字是使彼等安住。若如是，则于生起次第方面，于佛土等生起、聚集与安住等将变得无意义，如是思择。现在为了以金刚念诵的事业之门来解说自性，进入之性与安住，以及生起之次第，亦安住于智慧方便之基，不损减咒之支分而念诵。如是说。不损减支分之天瑜伽士应念诵咒语，这是词的关联。次第，是指以进入等之次第来显示。瑜伽士应如何念诵呢？安住于智慧方便之基，是指智慧是阿字，方便是吽字，基是礼拜于非男非女之处的字，于彼处安住，是安住在与命、勤奋、火相同的自性之三字上。因为三字是一切咒语之身，是随念身语意之自性之故。譬如，彼者向上行，以右等及红色等之差别，于世俗的鼻尖上缘念内在的时间，于四轮显现之时，是作寂静等事业之集合。彼者向下散布，聚集命之轮，成为 ശുཀྲའི་（梵文）明点的形象，是生起轮回者。
English
For the sake of action. By Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), truly arouse sentient beings. Intensely contemplate the body of the Buddha. By Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), truly gather sentient beings. A is to become abiding. Thus it is said. The letter Hūṃ is the nature of rising; its sentient beings are the nature of aggregates, elements, and sense bases, etc. Intensely contemplate the body of the Buddha means to truly arouse into the nature of the Tathāgata, the goddess, and the Bodhisattva, because they are clear only from the rising wind. Clear is appearance and arousal, which are synonyms. Similarly, because it is the nature of entering, the letter Oṃ truly gathers the Buddhas of sentient beings as before. The letter Ā makes them abide. If so, then in the aspect of the generation stage, arousing, gathering, and abiding in the Buddha-fields, etc., would be meaningless, thus he thought. Now, in order to explain the nature through the door of Vajra recitation, the very entering and abiding, and the order of rising, also abide in the base of wisdom and means, recite the mantra without diminishing its limbs. Thus it is said. The yogi of the deity who does not diminish the limbs should recite the mantra, this is the connection of the words. Order means to show by the order of entering, etc. How should the yogi recite? Abiding in the base of wisdom and means means that wisdom is the letter A, means is the letter Hūṃ, and the base is the letter of prostration in the place of the hermaphrodite, abiding there means abiding in the three letters of the nature that is the same as life, effort, and fire. Because the three letters are the body of all mantras, and are the nature of remembering body, speech, and mind. For example, it goes upward, with the distinctions of right, etc., and red, etc., focusing on the inner time at the tip of the conventional nose, at the time when the four mandalas appear, it is doing a collection of peaceful and other actions. It scatters downward, gathers the life-wheel closely, and becomes the form of a śukra (Sanskrit) bindu, and generates the revolving ones.
Chinese
对于精勤的瑜伽士们，以常恒的真言生起本尊身。它对于莲花脉上的细微瑜伽士们，成为心专注一境之因。它对于 желающие成就者们，被一切如来之精髓所激励，从而显现成就。如果 разнообразно地扩展和念诵它，那么对于初学者来说，会成为消除罪业之因，并且能极好地成办所 желаемого 事业。对于安住于圆满次第的贪欲、嗔恨、愚痴之辈，如果将秘密等三种事物观想为明点之形，就能完全通晓风之实相。它对于金刚持大等瑜伽士们，成为无余和有余之形念诵之因。它在中有的 அந்த 状态中，成为生起存在的因。它对于瑜伽士们来说，在那一状态中，刹那间就能生起智慧之身。它对于 желающие 真言之实相者们，在完全通晓四座等之后，就能证悟光明。它在 завершение 时，一切都圆满之后，在不男不女的念诵之际，会成为显现方便与智慧无二之实相之因。现在为了以坛城之次第宣说金刚念诵之数量，宣说白衣等念诵：二百二十五，四者若善加 умножить，四合则为九百，所说九百之数，以二十四之次第，彼乃各自出现，二万一千六百。如是说，以白衣女等作为 приближение 的象征，即是火之坛城等四者，而其中每一者又各有四部分，每一部分中，中央有二百二十五在运行。剩余三部分的数量变为九百。如是进入四坛城等的次第，白天运行十二次，九百与十二相乘则变为一万零八百，夜晚也是
English
For diligent yogis, the mantra of permanence generates the deity's body. It becomes the cause of single-pointedness of mind for subtle yogis on the lotus channel. For those who desire accomplishment, it is inspired by the essence of all Tathagatas, thereby manifesting accomplishment. If it is propagated and recited in various ways, then for beginners, it will become the cause of eliminating sins, and it will perfectly accomplish the desired activities. For those who dwell in the perfection stage and have the nature of desire, hatred, and delusion, if they meditate on the three aspects of secrecy, etc., as the form of bindus, they will fully understand the true nature of wind. It becomes the cause of reciting in the form of completeness and incompleteness for yogis such as the great Vajradhara. It becomes the cause of generating existence in the intermediate state of existence. For yogis, in that state, it instantly generates the body of wisdom. For those who desire the true nature of mantra, after fully understanding the four sessions, etc., they will realize luminosity. At the end, after everything is completely perfected, at the time of reciting as a hermaphrodite, it will become the cause of manifesting the true nature of the inseparability of skillful means and wisdom. Now, in order to explain the number of vajra recitations in the order of the mandala, let us explain the recitation of white clothes, etc.: Two hundred and twenty-five, if the four are well multiplied, the four combinations are nine hundred. The number of nine hundred that is said, in the order of twenty-four, it appears separately, twenty-one thousand six hundred. It is said that the white-clothed woman, etc., is a symbol of approximation, which is the four mandalas of fire, etc., and each of them has four parts, and in each part, two hundred and twenty-five are running in the center. The number of the remaining three parts becomes nine hundred. Thus, in the order of entering the four mandalas, etc., there are twelve runs during the day, and nine hundred multiplied by twelve becomes ten thousand eight hundred, and at night as well.