Tibetan
ད་པ་ནི་འགྲོ་འོང་སྟེ། མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་པར་མ་ཕྱིས་ལ་བཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཕྲ་བའི་དབྱེ་བས་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐུན་རེ་རེའི་ཚད་ནི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་དོ། །ཐུན་རེ་རེ་དེ་ཉིད་ལས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་འཆར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ དཔྱད་པའི་རགས་པའི་བློས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕྲ་མོ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཆུ་ཆོད་གཉིས་ཏེ། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཆུ་ཚོད་བཞི་རུ་འགྱུར་རོ། །རགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འོད་ཟེར་རྒྱུ་བ་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་ལས་མ་འདས་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདི། །པདྨའི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་ཅིང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་པདྨ་དང་ལས་དང་རིན་ཆེན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཡང༌། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཐ་མི་དང་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་ཚེ་མར་ལྟ་བུའོ། །རླུང་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་པོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་པོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ལྔ་པ་དེ་ནི། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རླུང་དེ་ཡང་ལུས་ཀུན་ནི་ལུས་པོའི་ཕྲ་མོའི་རྩའི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞི་མེད་ན་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པས་འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་གེ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་མེད་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་སྐྱོ་བར་བྱེད། །རྟོག་གེ་བྱིས་པའི་རྟེན་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ངེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་སྡེ་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱིས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྔགས་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྲོག་གང་གིས་ཀུན་དུ་བསྐུལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུངས་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་གསུང་ལས་ཡི་གེ་ཨཱཿདང༌། ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཞལ་ཏེ་དེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། ཐུགས་དང་སྐུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་གསུང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། སྔགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་དུ་བསྡུ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྔགས་བ་བསྡུས་པ་སྟེ།
Chinese
现在的运行是来回往复，就像酥油瓶一样，不要擦拭污垢，要做念诵和分别的归纳。为了说明那些风的次第和微细的差别，所以要说度量的差别。说的是：“半个时辰的时间里，按照顺序安住。”这里夜晚和白天都是六十个时辰。那也是八个时辰的自性。每个时辰的量是八个时辰。每个时辰本身显现为不含进入等等的体性的刹那，为半个时辰。那也是对运行八个时辰的气息轮转的部分进行分别而显现的，不是一下子就显现的。难以表示的刹那进入一瞬间，这是微细瑜伽士们才能表示的，而不是不作分析的粗大意识。这暂时是近似表示微细的刹那，白天两个时辰，夜晚也是两个时辰，半个时辰的时间就变成四个时辰。从粗大的角度来说，四个坛城显现，每个坛城在半个时辰的时间里光芒运行，如果执持在鼻尖，就会变成寂静等等的因。因此说了按照顺序，就是没有超出按照右边等等的分别的坛城的次第。为了详细说明这个，从右边产生的是，火的坛城，颜色是红色而且明亮，这是莲花怙主的运行。从左边产生的是，叫做风的坛城，显现为黄绿色，这是事业怙主的运行。从两者产生的是，显现为金色的，是自在的坛城，是珍宝怙主的运行。缓慢且没有运行的是，清净且像水晶一样显现的，是水的坛城，是金刚怙主的运行。这样说了，它的意义和之前说的一样。但是，莲花和事业以及珍宝和金刚怙主分别是语自在、不空成就、金刚日和金刚持，这个坛城……
English
The current operation is back and forth, just like a butter bottle, do not wipe away the dirt, but do the recitation and distinction of the summary. In order to explain the order and subtle differences of those winds, it is necessary to explain the differences in measurement. It is said: "In the time of half a hour, abide in order." Here, both night and day are sixty hours. That is also the nature of eight hours. The measure of each hour is eight hours. Each hour itself appears as a moment of nature without entering, etc., for half an hour. That is also the appearance of the part of the wheel of breath that runs for eight hours, and it does not appear all at once. The moment that is difficult to express enters in an instant, which can be expressed by subtle yogis, but not by a rough consciousness that does not analyze. This is temporarily an approximate representation of a subtle moment, two hours during the day and two hours at night, and the time of half an hour becomes four hours. From a coarse point of view, four mandalas appear, and the light runs in each mandala for half an hour. If you hold it at the tip of your nose, it will become the cause of tranquility and so on. Therefore, it is said in order, that is, it does not exceed the order of the mandala according to the distinction of the right side and so on. In order to explain this in detail, what arises from the right side is the mandala of fire, the color is red and bright, this is the operation of the Lotus Lord. What arises from the left is called the mandala of wind, which appears as yellow-green, this is the operation of the Karma Lord. What arises from both is what appears as gold, is the mandala of the powerful one, is the operation of the Jewel Lord. What is slow and does not run is what appears pure and like crystal, is the mandala of water, is the operation of the Vajra Lord. It is said that its meaning is the same as what was said before. However, the Lotus and Karma, as well as the Jewel and Vajra Lords, are respectively the Lord of Speech, Amoghasiddhi, Vajra Sun, and Vajradhara, this mandala...
Chinese
应当了知这些是各自的主人。因此，为了与它们相符，才示现为红色等颜色。从脉轮中发出光芒，也是因为这个坛城。所谓四者一致，是仔细观察因和果接近而非不同，如同酥油灯一般。为了宣说第五风的自性，说： “安住于一切身的风， 进入一切事业者， 此乃遍照之体性， 将从死亡之身中生。” 这是所说之义。所谓第五风，即是名为遍行风者，将从死亡之身中产生。这是词句的关联。此风也周遍安住于一切身，即身体微细脉的集合。同样，一切风的事业，无论是进入等，进入即是成为进入的基础。因为没有基础，则有基础者的安住等事业不会发生。譬如没有容器的世界，则有情世界的行为就没有基础一样。因此，所谓“此乃遍照之体性”，即是说地界的清净，或是色蕴的清净。因为色蕴是法、受等的基础。因为此风恒常没有作用，所以仅仅是从死亡之身中产生。识依于风，因此将与风成为一体而产生，这是总结之词。为了宣说概括，说： “此风之真实显明， 乃是五智之体性。 非是瑜伽孩童之境， 论师亦不能知晓。” 这是所说之义。所谓先前所说的五智自性的风之真如，也是以贪欲之类来区分的三种形态。这是为了如珍宝般的人而宣说的，这是未尽之语。因此，论师是具有所缘之见者，仅仅执着于干枯的论理者不能了知，因为仅仅是偏执，对于论理就没有定准。如是说：
English
One should know that these are the masters of each. Therefore, in order to be in accordance with them, they are shown as red and other colors. The rays of light emanating from the chakras are also because of this mandala. The so-called four-fold agreement is to carefully observe that cause and effect are close and not different, like a butter lamp. In order to explain the nature of the fifth wind, it is said: "The wind that dwells in all bodies, The one who enters into all actions, This is the nature of Vairochana, It will arise from the dying body." This is the meaning of what is said. The so-called fifth wind, which is called the pervasive wind, will arise from the dying body. This is the connection of the words. This wind also pervades and dwells in all bodies, that is, the collection of subtle channels of the body. Similarly, the actions of all winds, whatever they may be, such as entering, entering is to become the basis of entering. Because without a basis, the actions of those with a basis, such as dwelling, will not occur. For example, if there is no container world, then the behavior of the sentient world has no basis. Therefore, the so-called "This is the nature of Vairochana" means the purity of the earth element, or the purity of the form aggregate. Because the form aggregate is the basis of dharma, feeling, and so on. Because this wind has no constant function, it only arises from the dying body. Consciousness relies on the wind, so it will become one with the wind and arise, this is the concluding word. In order to explain the summary, it is said: "This clear reality of the wind, Is the nature of the five wisdoms. It is not the realm of a child yogi, Nor can it be known by a logician." This is the meaning of what is said. The so-called suchness of the wind, which is the nature of the five wisdoms previously mentioned, is also the three forms distinguished by desire and the like. This is said for the sake of a person like a precious jewel, this is the remaining word. Therefore, a logician is one who has a view with an object, those who are merely attached to dry logic cannot understand, because it is merely biased, there is no certainty in logic. As it is said:
Chinese
無有依據、不決定、不遍及，是世俗諦且令人厭煩。分別念者欲求如孩童般的依處，因此不是我的行境。如是說。為了闡述即使是自宗的聲聞部也不了解，故說：「非為瑜伽孩童境。」瑜伽士是因已獲得阿羅漢果，孩童是因為不具備對無上乘的信解。瑜伽孩童們是不了解的，因為他們不具備對甚深且廣大道的信解。如是闡述風之真如後，現在將進入闡述咒語之真如的唯一根本續部。所謂「普遍策勵一切如來之身語意秘密精華」，宣說了如是至極秘密之身語意金剛，以語詞之道 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思： निश्चित）而宣說此等攝略咒語。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之語，應如是行持。在闡述了包含簡要開示等的風之真如後，為了進入金剛念誦次第的第二方便，即咒語之真如根本續部的第十章「策勵一切如來之精華」，一切咒語是蛇等咒語之神，彼等之精華是以何生命而普遍策勵，即是極為喚醒，對此如是稱呼。如是，至極秘密應對非器者極為隱藏。所謂「自身及語及意金剛」，自身即是大金剛持，從彼自身中說出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，從語中說出啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字，從意中說出吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，如是依次宣說。如何宣說呢？所謂「以語詞之道 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思： निश्चित）而宣說」，語詞之道即是口，以彼 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思： निश्चित）而宣說即是說，意即從意與身中也以清晰之語而說。說了什麼呢？所謂「攝略咒語」，即是無論女、男、非男性的自性之字被攝集於何處，那即是攝略咒語。