Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ། སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འོང་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྦས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཀུན་གྱིས་འདོད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་གང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་རྒྱུ་དང༌། །འགོག་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །རྣམ་རིག་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བར་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་སོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱུ་དང་ལྷའི་སྐུ་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་རྒྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་དྲུག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་འདོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ནས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་འབྲེལ་པའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཉིད་མེད་དང་འབྲས་བུ་མེད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལས་དག་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གོ །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྤྱི་དང་སྦས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གོ །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་ནི། །འདིར་ནི་མ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས། །གང་ཞིག་མི་ཕྱེད་པར་རྟོག་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ན་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ དག་གིས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་སྒོ་ང་དང༌། དྲོད་གཤེར་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་པ་འདི་གཉིས་པོ་གང་ཞིག་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་སྦས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གོ །ཕྱོགས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཅན་དང་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པས་ན། །གང་ཞིག་ཞི་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་མེད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ཞི་བ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དུ་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་ནི་སྔགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་འདི་གཉིས་པོ་གང་གིས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང༌། སྦས་པ་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ནི་སྣ་ ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མི་སློབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མེད་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ཞེས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་སོན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ནི་རིམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་པས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་
Chinese
地是说，从显现和显现的生起，以及它们的自性中解脱。又是怎样的呢？具有极喜之身。这是说，极喜是明亮清晰的，由此产生的身如幻术之幻，这是同样的，是隐藏先行的究竟之义。为了宣说一切论者所欲求的宗派，因此说：因和如是果，不可分之体性，瑜伽士所知处，即说双运道。这是说，集谛是因，苦谛是果。同样，道是因，灭是果，这是分别部派所许。识是因，诸相是果。同样，四缘是因，缘起之间的生起是果，这些是瑜伽行派和中观派的宗派。安住于事续者，种子字是因，本尊身是果。安住于行续者，身体等是因，获得金刚持果位是果。安住于瑜伽续者，十如是是因，显现金刚界大坛城等是果。安住于大瑜伽续者，二次第是因，获得第六地果位是果。世间人认为，以种子和苗芽等的差别，具有因的果的名称，是极为了知的。了知这些全部无有差别之后，瑜伽士们安住于不住涅槃，那就是宣说双运的次第，这是词句的联系。因为因和果被法性所遍及，所以无有差别，认为是差别只是分别念而已。如是说：因亦无，果亦无，自性中业亦无，此等一切非有，世间和世间亦无。因此，因和果不容许有其他，是空性的自性。
English
The ground is said to be liberated from appearances, the arising of appearances, and their nature. And how is it? Possessing a body of supreme joy. This means that supreme joy is bright and clear, and the body that arises from it is like an illusion within an illusion, which is the same, and is the ultimate meaning of hidden precedence. In order to explain the tenets desired by all speakers, it is said: Cause and such fruit, the nature of indivisibility, the place known by yogis, that is the explanation of union. This means that the truth of origin is the cause, and the truth of suffering is the fruit. Similarly, the path is the cause, and cessation is the fruit, which is accepted by the Vaibhashikas. Consciousness is the cause, and appearances are the fruit. Similarly, the four conditions are the cause, and the arising between interdependent origination is the fruit, these are the tenets of the Yogachara and Madhyamaka schools. Those who abide in the Kriya Tantra consider the seed syllable to be the cause and the deity's body to be the fruit. Those who abide in the Charya Tantra consider the body and so on to be the cause, and attaining the state of Vajradhara to be the fruit. Those who abide in the Yoga Tantra consider the ten suchnesses to be the cause, and manifesting the great mandala of Vajradhatu and so on to be the fruit. Those who abide in the Mahayoga Tantra consider the two stages to be the cause, and attaining the sixth bhumi to be the fruit. Worldly people consider the name of the fruit with the cause, with the distinction of seeds and sprouts and so on, to be extremely well-known. Having understood that all these are non-different, the yogis who abide in the non-abiding nirvana, that is the explanation of the stages of union, this is the connection of the words. Because cause and effect are pervaded by dharmata, they are non-different, and the perception of difference is only conceptualization. As it is said: Cause is non-existent and fruit is non-existent, in nature karma is non-existent, all these are non-existent, the world and the world are non-existent. Therefore, cause and effect do not allow for otherness, it is the nature of emptiness.
Chinese
哦，是这样。总义先行的究竟。为了解说二种次第之方面，生起次第此为一。另外圆满次第，二者于何处成一体，那即是说双运。如是说，双运之次第，世尊如是宣说。于何处生起次第与圆满次第成为一体。其中最初从结合等至种姓之间为生起次第，有之生起次第是生起次第。金刚念诵等，方便与果，差别与具备，以及二道之摄集为何，那是圆满次第。那些次第二者如何成一体呢？说世俗和胜义之自性彼等无有差别之故。无有差别那也是自性成立，总和隐蔽先行的究竟。于第二次第也为了宣说二种之天身。完全清净之天与，于此是不清净转变，谁无分别而了知，谁是那双运者。如是说，于此天身有两种，完全清净与完全不清净。其中完全清净是从圆满次第所生，第三次第和第五次第，以彼等谁所成办。完全不清净是卵与，暖湿与，从胎所生与，化生所生之次第，那也从略作之修法中善说。此二种分别谁无差别而知，那是双运之次第，总和隐蔽先行的究竟。为了也宣说其他方面，有色与无色，舍弃二种分别后，谁寂静觉悟瑜伽士，那是获得双运者。如是说，无色是虚空和识。有色是内外自体之所缘等，彼等二种分别于双运之次第非有，世俗和胜义无有差别之故。寂静是与二种分别和
English
Oh, it is like this. The ultimate of the general meaning going first. In order to explain the aspects of the two stages, this is one, the generation stage. Furthermore, the perfection stage, where the two become one, that is said to be union. It is said that the stage of union is explained by the Bhagavan in this way. Where the generation stage and the perfection stage become one. Among them, the first, from union etc. to the lineage, is the generation stage, and the stage of the arising of existence is the generation stage. Vajra recitation etc., means and result, difference and possession, and the collection of the two paths, that is the perfection stage. How do those two stages become one? It is said that because the nature of conventional and ultimate truth are not different. That non-difference is also established by nature, the ultimate of the general and hidden going first. In the second stage also, in order to explain the two kinds of deity bodies. The completely pure deity and, here, it becomes impure, whoever cognizes without distinction, whoever that is, is the one who unites. It is said that here there are two kinds of deity bodies, completely pure and completely impure. Among them, the completely pure arises from the perfection stage, the third and fifth stages, by whom are they accomplished. The completely impure is the stage arising from eggs, warmth and moisture, from the womb, and from miraculous birth, which is well explained in the abbreviated method of accomplishment. Whoever knows that these two kinds of conceptions are not different, that is the stage of union, the ultimate of the general and hidden going first. In order to also explain other aspects, form and formlessness, after abandoning the two kinds of conceptions, whoever is the peaceful, enlightened yogi, that is the one who has attained union. It is said that formlessness is space and consciousness. Form is the object of inner and outer self, etc. Those two kinds of conceptions are not in the stage of union, because conventional and ultimate truth are not different. Peace is with the two kinds of conceptions and
Chinese
为了断除，任何以自性清净而证悟的瑜伽士，他便知晓双运的次第，如是说。 同样，有形的是咒语，以及智慧和金刚身等。 无形的是光明，谁能知晓这二者无有差别，他便能获得双运的次第，是共同的意义，以及隐秘具心要的究竟。 为了宣说获得彼之自性的利益，因此，如是任何瑜伽士，安住于双运次第，他便能见到一切智智，被称为执持种种。 如是说，以使所有同类和异类的分别念成为无二的体性，安住于双运次第的瑜伽士，便是见到一切智智，被称为见到彼之自性，因为见到彼之自性故，被称为一切知。 又是如何呢？ 执持种种，是为了以种种方便调伏种种所化众生，执持种种，即如字面所示。 为了宣说无学之性，幻化网中现证菩提，度越轮回之海，已作所作的大瑜伽士，安住于二谛之理。 如是说，安住于二谛之理，即安住于双运道的瑜伽士，已作所作，即成办自他之利，这是言语的剩余，因为没有其他的所作了。 没有那些也是因为无学之故。 以何因所作呢？ 幻化网，即以种种自性之聚所变的轮回本身是幻化，现证菩提，即知晓其自性，因为彼之自性故。 轮回中，从自性之聚所生的善，以及由不善业所生的善趣和恶趣的体性，以无二的智慧知晓其自性，故度越彼岸，即获得不住于轮回和涅槃的体性。 因为彼之自性故，大瑜伽士是相对于四次第而言的伟大，是究竟的意义。