Tibetan
ས་ཏེ་དེ་དག་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ །སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་ཕ། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བདག་དགྲ་དག་གི་སྟེང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདྲ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་གནས་དང་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་དང༌། ཕའི་སྟེང་ན་སེམས་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་སྨད་འཚོང་མ་དང་མ་ལ་སེམས་གཅིག་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །གདོལ་པ་ཅན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་མར་དང་དེ་བཞིན་དུག །ཇི་ལྟར་ཆང་དང་དེ་བཞིན་གཅི། ཇི་ལྟར་འབྲས་དང་དེ་བཞིན་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོས་གོན་པའི་དུས་སུ་པགས་པ་དང༌། གོས་དག་ཐ་མི་ དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་དང༌། དུག་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་དུས་སུ་འབྲས་དང༌། བཤད་པ་དང༌། དགུན་ཆང་དང༌། གཅི་བ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྫས་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག་པུར་དག །དེ་བཞིན་བཤད་པ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲི་བཟང་དང༌། དྲི་ངན་གྱི་ག་པུར་དང་། བཤད་བ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨོད་པའི་ཚིག་དག་གིས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང༌། །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲག་པོ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། །ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་གང་ཡང་རུང༌། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་པ་ཀུན། དེ་དག་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཁྱབ་པས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དང་མཐོང་བ་ནི་སད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དག་འཁྲུལ་པས་སོ་སོར་སྣང་ བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པར། །ཁོར་བར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང
Chinese
远离那些地。这将会阻止所有说话者的立场，是具有普遍意义精华的最终结论。为了表明，正如正在学习的瑜伽士修习双运的次第一样，行为也应同样地修习和实践。安住于双运果位的，正在学习的瑜伽士大，由于修习双运，行为也与之无二。这样说了，安住于双运次第的瑜伽士如何修习双运，同样行为也无二，如同获得果实一样，远离二取分别，行为应修习和实践，这是字面意思。为了通过种姓、功德、行为和物质的区分来解释它。如自身一般仇敌，如妻子一般父亲，如妓女一般母亲，如婆罗门一般贱民。这样说了，对于那位瑜伽士来说，在自身和仇敌之上，生起相似的作意，因为不观察自他的差别。同样，对于安乐的处所和调伏的妻子与父亲，心是一样的。同样，对于应行和不应行的妓女和母亲，心是一样的，从物质的角度来说没有差别。贱民和婆罗门没有差别，这是种姓上没有差别，这是字面意思。为了进一步解释，如皮肤一般衣服，如酥油一般毒药，如酒一般小便，如米饭一般排泄物。这样说了，在穿衣服的时候，要知道皮肤和衣服没有差别。同样，酥油和毒药，是流动和不流动等有害之物，也要知道它们是相同的。同样，在饮食的时候，米饭和排泄物，冬酒和尿液要知道没有差别，这是物质上没有差别。这是字面意思。另外，如好香樟脑，同样从排泄物中产生的气味，如赞颂的词语。这样说了，好香和坏香的樟脑和排泄物等没有差别。
English
Being apart from those grounds. This will block the position of all speakers, and is the ultimate conclusion of the essence of general meaning. In order to show that just as the yogi who is learning practices the stages of union, so too should conduct be practiced and practiced in the same way. Abiding in the state of union, the great yogi who is learning, because of practicing union, conduct is also non-dual with it. Thus it is said, how the yogi abiding in the stages of union practices union, similarly conduct is also non-dual, just like obtaining the fruit, being apart from dualistic conceptualization, conduct should be practiced and practiced, this is the literal meaning. In order to explain it through the distinctions of caste, merit, action, and substance. Like oneself, so is the enemy, like the wife, so is the father, like the prostitute, so is the mother, like the Brahmin, so is the outcaste. Thus it is said, for that yogi, upon oneself and the enemy, arising similar attention, because the difference between self and other is not observed. Similarly, the mind is the same for the place of happiness and the taming wife and father. Similarly, the mind is the same for the prostitute and mother who should be gone to and not gone to, there is no difference from the perspective of substance. There is no difference between the outcaste and the Brahmin, this is no difference in caste, this is the literal meaning. Furthermore, in order to explain, like skin, so is clothing, like butter, so is poison, like alcohol, so is urine, like rice, so is excrement. Thus it is said, when wearing clothes, one should know that there is no difference between skin and clothes. Similarly, butter and poison, which are harmful things such as flowing and non-flowing, should also be known to be the same. Similarly, when eating and drinking, rice and excrement, winter wine and urine should be known to be non-different, this is no difference in substance. This is the literal meaning. Furthermore, like good-smelling camphor, similarly the smell arising from excrement, like words of praise. Thus it is said, there is no difference between good-smelling and bad-smelling camphor and excrement, etc.
Chinese
是这样的，没有功德的差别。赞叹和诽谤的言辞，要知道是没有二致的，如同字面意思一样。另外，如经所说： “勇猛金刚持亦然， 如是白昼亦如夜， 如是梦境亦如见， 如是怖畏亦如住。” 勇猛是指大天。金刚持是指大金刚持。要知道这些是没有差别的，因为从法身的角度来说，它们是相同的。如经所说： “无论说何种外道， 以相的差别而存在的一切， 都不要诽谤， 这是金刚萨埵的幻化。” 如经所说，白昼和夜晚也要知道是没有差别的，因为光明的体性遍布两者，所以是相同的。梦境和见是醒觉，也要知道这些是没有差别的，因为没有外在的实义，仅仅是各自显现，所以对它们来说没有差别。同样，怖畏和住是怖畏和生，也要知道这些是没有差别的。因为这些，对于缘起的事物来说，暂时是没有生的，因为没有生，所以也没有灭。因此，对于孩子们来说，这些是由于迷惑而各自显现的。但从胜义谛来说，既没有生也没有灭，因为一切法都依赖于光明。如经所说： “此处无有生， 亦无有死亡。 心之自性常安住， 当知轮回即涅槃。” 这是第三品所说的，如同字面意思一样。另外，为了进一步阐述，如经所说： “如是乐亦如苦， 如是憎亦如子， 无间如天界， 如是罪与福。” 对于带来喜悦和不悦的快乐，以及痛苦，瑜伽士不会认为有差别，因为贪欲和无贪欲等的自性都融入光明，并且从光明中产生。如经所说： “如是云彩有种种， 颜色和形状各不同， 于虚空界中生起后， 亦复融入于彼中。 如是自
English
It is so, there is no difference in qualities. Praise and blame, know that they are not two, just like the literal meaning. Furthermore, as it is said: "The fierce Vajra-holder is also like that, Just as the day is also like the night, Just as the dream is also like the seeing, Just as the fear is also like the dwelling." The fierce one refers to the great god. The Vajra-holder refers to the great Vajradhara. Know that these are not different, because from the perspective of the Dharmakaya, they are the same. As it is said: "Whatever other doctrines are spoken, All that exist with distinctions of signs, Should not be disparaged, They are transformations of Vajrasattva." As it is said, day and night should also be known as not different, because the nature of luminosity pervades both, so they are the same. Dream and seeing are waking, these should also be known as not different, because there is no external reality, they are merely appearing separately, so there is no difference for them. Similarly, fear and dwelling are fear and birth, these should also be known as not different. Because of these, for interdependent phenomena, there is temporarily no birth, because there is no birth, so there is also no cessation. Therefore, for children, these appear separately due to delusion. But from the ultimate truth, there is neither birth nor cessation, because all phenomena rely on luminosity. As it is said: "Here there is no birth, Nor is there any death. The nature of mind always abides, Know that samsara is nirvana." This is what is said in the third chapter, just like the literal meaning. Furthermore, in order to explain further, as it is said: "Just as happiness is also like suffering, Just as hatred is also like a child, Avici is like the heavenly realm, So are sin and merit." For happiness that brings joy and displeasure, and for suffering, yogis do not see a difference, because the nature of desire and non-desire, etc., dissolve into luminosity and arise from it. As it is said: "Just as clouds are of various kinds, Colors and shapes are different, Having arisen in the realm of space, They also dissolve into it. Likewise, self-