Tibetan
བར་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གོ །རྗེས་སུ་གཞིག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལས་འབྱུང་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་མཐིལ་ལ་འཇུག་པའི་ཁའི་རླངས་པ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དེ་གང་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཀུན་དུ་སྒྲས་མ་བཤད་པ་ཡང་ཀུན་ལས་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་དཔེ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོན་ཀའི་མཚོ་འམ། ཆུ་བོའི་ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་འོད་གསལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་ཁོ་ནའོ། །སླར་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་བཙུམས་འབྱེད་དང་དགོད་པ་ན། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བཅས་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུའང་ལན་འགའ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་དང༌། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །གཅིག་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བ་འདིར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐ་མ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་དང་བདག་ནི་བདག་སྟེ་ཀུན་ རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། །རླུང་འགག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལྡང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་རླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་བར་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་གཙང་པོའི་ཆུའི་ནང་ནས། ཉ་གློ་བུར་དུ་འཕར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚོགས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྟག་པ་མེད། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་དག །རྣམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མུ་དྲ་དགའ་བ་རཱ་ནི་སྟེར་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། བརྟག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་གཉིས་ནི་རྟོག་པ
Chinese
中间使其不显现，以自己的相续不可得的自性，以圆满执持的等持，是为究竟。为了宣说随后的消融，说： “行与不行，首先光明，之后如是自性作，是为随后消融次第。” 意为，先前所说的从第一音声所生的光芒，对于轮涅的行与不行，使其于三界不显现，其后自性也不显现，从而开示了随后消融的等持。那是究竟。为了解说圆满执持的等持之譬喻，说： “气息之风于镜中，如何全部融入变，如是瑜伽真实终，再三进入而作。” 意为，犹如进入镜子底部的口中气息融化，如果不知道消失在哪里，如是瑜伽士也应再三进入法性。 自性之集合不知消失于何处，是为究竟之义。此处未以“全部”之语宣说，也是从全部中摄集之意。也应譬喻随后的消融。比如，如同无垢的秋季之湖，或河流之水中，成为影像的月亮，以既非彼亦非此等不可言说的方式，如是，要知道安住于自他之因的光明不可言说，是为究竟。再次，为了宣说行为的清净，说： “行住卧食，闭眼开眼与欢笑，以此禅定之结合，彼觉恒常住。” 意为，彼觉，即安住于一切皆空的地位的瑜伽士，对于行走等行为，应以光明的等持而安住，如字面所示。为了宣说进入光明后如何利益有情，说： “有色光芒彼性，与识风相结合，以自加持之次第，亦数度变为有情之义。” 意为，进入光明
English
Having made it invisible in between, the samadhi of holding completely with the self-nature of one's own continuum being unattainable is ultimate. In order to explain the subsequent dissolution, it is said: "Going and not going, first the clear light, then likewise the self-nature is made, is the order of subsequent dissolution." It means that the light arising from the first sound mentioned earlier, for the going and not going of samsara and nirvana, makes it invisible to the three realms, and thereafter the self-nature also becomes invisible, thereby showing the samadhi of subsequent dissolution. That is ultimate. In order to explain the metaphor of the samadhi of complete holding, it is said: "The breath of air in the mirror, how it all dissolves and changes, likewise the true end of yoga, enters again and again and acts." It means that just as the breath of the mouth entering the bottom of the mirror dissolves, and if one does not know where it disappears, likewise, the yogi should enter the Dharma-nature again and again. The collection of self-nature does not know where it disappears, which is the ultimate meaning. Here, even though it is not spoken with the word "all," it also means gathering from all. The metaphor of subsequent dissolution should also be illustrated. For example, just as the moon that becomes an image in a spotless autumn lake or river water is inexpressible as neither this nor that, likewise, one should know that the clear light abiding in the cause of self and others is inexpressible, which is ultimate. Again, in order to explain the purity of conduct, it is said: "Walking, staying, sleeping, and eating, closing and opening the eyes, and laughing, with this combination of meditation, that awareness constantly abides." It means that that awareness, that is, the yogi abiding in the state of emptiness of all, should abide in the clear light samadhi for activities such as walking, as the words indicate. In order to explain how one benefits sentient beings after entering the clear light, it is said: "That nature of colored light, combined with consciousness and wind, through the order of self-blessing, also sometimes becomes the meaning of sentient beings." It means entering the clear light
Chinese
如果瑜伽士以先前的愿力来利益众生，那么，那时就应以加持自己的次第来行事。然而，如幻的等持是第三种。第四是真如。如果问：这应如何显现？答：加持自己的次第有两种。一是阐述第三次第。二是阐述双运次第。这将在下文阐述，在此显现，没有矛盾。最后，如果问：什么是“加持自己”？答：我和我就是我，即世俗谛和胜义谛。认识到这些无有差别，就是加持自己，即是双运次第。那么，这与气和识的结合是怎样的呢？答：气止息和识不存在的结合，是究竟的。为了阐述生起，如清澈的水中，鱼儿迅速跃起一样，同样，一切从空明中，显现幻化网。如是说。如秋季河流的水中，鱼儿突然跃起一样，同样，从一切烦恼和清净的自性，脱离了一百六十种聚合的光明中，幻化网，即具有眷属的转轮王众，以先前的愿力，如陶师的轮子般生起，这是究竟的意义。为了以种姓的差别来阐述利益众生，不观待五种姓的佛陀，大手印没有考察。五光是诸要素，如同虚空的彩虹。如是说。为了成办利益众生之事，从光明中生起的身，就是大手印（梵文：Mahāmudrā），即对众生的大聚合施予喜悦的印（梵文：mudrā rāṇi），即大手印。如果问：生起次第和加持自己之间有什么差别？“没有考察”是因为是光明的同类因。另外两种是分别。
English
If a yogi benefits sentient beings through the power of previous aspirations, then, at that time, one should act through the sequence of blessing oneself. However, the illusion-like samadhi is the third. The fourth is Suchness. If asked, how should this be manifested? Answer: There are two sequences of blessing oneself. One is to explain the third sequence. The second is to explain the sequence of union. This will be explained below, and there is no contradiction in manifesting it here. Finally, if asked, what is "blessing oneself"? Answer: I and I are myself, that is, the conventional truth and the ultimate truth. Recognizing that these are not different is blessing oneself, which is the sequence of union. So, what is the combination of wind and consciousness in this? Answer: The combination of the cessation of wind and the absence of consciousness is ultimate. In order to explain arising, just as fish quickly leap from clear water, similarly, it is said that all illusory networks arise from emptiness and clarity. It is said that, just as fish suddenly leap from the water of an autumn river, similarly, from the luminosity that is free from the collection of one hundred and sixty natures of all afflictions and purifications, the network of illusion, that is, the assembly of the wheel-turning king with retinues, arises like a potter's wheel due to the power of previous aspirations, which is the ultimate meaning. In order to explain the benefit of sentient beings by the distinction of lineages, there is no examination of the great seal (Mahāmudrā) that depends on the Buddhas of the five lineages. The five lights are the elements, like the rainbows in the sky. It is said that, in order to accomplish the benefit of sentient beings, the body that arises from the clear light is the great seal (Mahāmudrā), that is, giving the joy of the seal (mudrā rāṇi) to the great aggregate of sentient beings, that is, the great seal. If asked, what is the difference between the generation stage and blessing oneself? "No examination" is because it is the homogeneous cause of clear light. The other two are conceptual.