Tibetan
བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་བཞི་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་འདེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆོག་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོག་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དག་པའི་སློབ་མས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིག་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་སྟེ། ལྷའི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ་དེ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་དགུག་ཅིང་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་ལ་ཞབས་བསིལ་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དེ་རྣམས་མཆོད་ལ། མཐེ་བོང་གཡོན་པ་དང་མིང་མེད་ལས་བྱུང་པའི་བདུད་རྩིས་མདུན་དུ་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱལ་པདྨའི་སྣོད་གསུམ་རྒུན་ཆང་དང་ཆང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་པ་རྣམ་པར་བཞག་ལ་རྒུན་ཆང་གིས་གང་བའི་སྣོད་དབུས་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་རིལ་བུ་བཅུག་སྟེ། ཆང་གིས་གང་བ་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་སྣོད་ལ་ཡང་དེའི་སྐལ་བ་བཅུག་ལ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒུན་ཆང་གི་སྣོད་བཟུང་སྟེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་འབྲས་སཱ་ལུ་འམ། རྒྱལ་པོའི་སཱ་ལུ་རོ་དྲུག་ལྡན་པའི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་དེ་ཝན་ནེ་ས་མཱ་དྷི་དྷཱན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་བྱས་ནས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་དུ་འོས་པ་རྣམས་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་གད་བ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕྱེད་ཙམ་བཞེས་ནས་བཞེས་པའི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བཞེས་པ་དང་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གར་མཛད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཀྱི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུལ་སོགས་པའི་རོལ་ཆ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དང་པ་དང༌། བུད་བ་དང༌། སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་ གྱིས་འཆད་པ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་རུ་ཕྱག་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དུ་བཅུ་གནས། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་སོ་རྩི་དང༌། འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟོད་པ་བཞེས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དགེ་བ་འདིའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལྷག་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། ཆོག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གསང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཉེས་འགྱུར་ཏེ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོག་ནི། །སྣང་བ་དག་ནི་སྐྱེད་འདུས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ནི། མཚན་མོ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན། ཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། སྔགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འབད་ནས། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་དག་ཏུ་གཞག །སློབ་མ་རང་ལ་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྔོན་གཞན་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གེ་ཚེ་དང་ཅི་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེ་ན། ནམ་ཕྱེད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་འོད་གསལ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་དག་ཏུ་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་འབད་པས་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་དེའི་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དེ་མྱོང་བར་བཅུག་པར་བྱ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྟན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་ཡང༌། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བླ་མ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་གསང་བའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་དང་ཅི་བྱས་དབང་ཞེན། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དང༌། སླར་ཡང་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པ་དྲི་མ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་
Chinese
说了行为。在那之后，对于成为次第四之因，以及成为次第三之因的，凡是具有加持手印者，都按照种姓的差别，将十二岁等等供养给这位上师，如法地进行供养。这表示没有超出仪轨，弟子在会供轮的中央供养上师。这个仪轨是这样的：首先，具备听闻和戒律等功德，内心清净的弟子迎请眷属围绕的金刚上师，并迎请远离声闻之见的瑜伽士和瑜伽母众。在三层楼房等之上，按照坛城的次第，让他们坐在各种各样的座垫上，然后勾招事业金刚，开始进行供养。次第是这样的：首先，从中央的主尊到损美之间，为所有方便和智慧洗脚，用五种供品供养他们。用左手拇指和无名指所出的甘露，在前方画出法生手印，放置三个莲花容器，里面装满葡萄酒和酒，将装满葡萄酒的中央容器放入五甘露丸。将装满酒的两个容器也放入各自的份额。用容器的手印拿着葡萄酒的容器，从中央的主尊到损美之间，用事业金刚向他们敬献。向他们敬献后，自己也享用。之后，用香气扑鼻的稻米，或者具有六味的国王稻米，以及蔬菜等，在他们面前一一放置。念诵“嗡 德瓦涅 萨玛迪 达那 普日那 涅 梭哈(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”，加持后，顶礼三次，然后祈请说：“唉！世尊，应供养者们，请享用这些。”这样祈请后，就做他们享用的显现的坛城轮。瑜伽母们安住于平等性中，并享用它。取用一半左右后，将取用的东西放在一个容器中。要知道取用的容器和饮用的容器是同样的。瑜伽士们
English
Actions were spoken. After that, whatever is endowed with the blessed mudra that becomes the cause of the fourth stage and the cause of the third stage, according to the distinctions of lineage, offer twelve years and so on to this lama, and make offerings according to the rite. This means not exceeding the rite, and the disciple makes offerings to the lama in the center of the assembly circle. This is the rite: First, a disciple who is endowed with the perfections of hearing and discipline, etc., and whose mind is pure, invites the vajra master surrounded by his retinue, and invites the yogis and yoginis who are free from the views of the Hearers. On top of three-story houses, etc., according to the order of the mandala, they are seated on various cushions, and then the karma vajra is summoned and the offerings are begun. The order is as follows: First, from the central main deity to the Harm Beauty, wash the feet of all the means and wisdom, and offer them with the five offerings. With the nectar that comes from the left thumb and the nameless finger, draw the dharma-arising mudra in front, and place three lotus containers filled with wine and alcohol. Put the five nectar pills into the central container filled with wine. Put the share of the two containers filled with alcohol into their respective places. Holding the container of wine with the mudra of the container, from the central main deity to the Harm Beauty, offer it to them with the karma vajra. After offering it to them, one also enjoys it oneself. After that, fragrant rice, or the king's rice with six tastes, and vegetables, etc., are placed one by one in front of them. Bless with the mantra "Om devane samadhi dhana prina ne svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", and after prostrating three times, pray, "Alas! Blessed Ones, worthy of offerings, please enjoy these." After praying in this way, make the wheel of the mandala that manifests their enjoyment. The yoginis abide in equanimity and enjoy it. After taking about half, put the taken things in one container. Know that the container for taking and the container for drinking are the same. The yogis
Chinese
歌唱金刚歌，以及坛城的主尊和瑜伽母们舞蹈。有些人说，所有的一切都做歌唱和音乐等等。以三字（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）的琵琶和笛子等乐器如法供养，以音声金刚母的傲慢击打。在外面，如果听到乌鸦、狐狸、豺狼等的声音，是薄伽梵加持的征兆。安住于会供轮的人们也不应争论，因为畏惧根本堕罪。如果现在争论，就应该降下开示，在结束时行拂尘等事宜。献上带有三果花瓣的苏扎，以及与财富相应的供品，顶礼后请求宽恕，然后绕行，并发愿以此功德，愿一切众生获得大手印。将剩余的果实等放入一个容器中，以嗡 咕噜 咕噜 巴帝利 玛哈巴达利（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru batili mahābatali，汉语字面意思：）等一百零八字加持剩余的朵玛，为住在尸陀林的空行母，在外面向树下等处布施朵玛。会供轮的中央，如仪轨般供养。这是它的意义。首先，为了上师向弟子授予秘密，为了宣说应该行平等手印。然后说：“享用五妙欲，大瑜伽士皆欢喜，入定的仪轨是，生起诸显现。”意思是说，在会供轮的中央，献上五种妙欲的享受，喜悦的金刚上师生起显现之时，应该在夜晚开始时入定。那如何入定呢？仪轨的意思是，金刚和莲花的结合，先是随之生起贪欲，然后是念诵真言，以及一切如来进入和欢喜等等。为了宣说之后的行为，说：“菩提心要努力，放置于瓶等之中，上师慈爱地，于半夜时分”，ུས་དབང་བསྐུར། །這樣說了，上師應當給自己的弟子灌頂，這是詞句的聯繫。自己，指的是上師自己灌頂，不是以前從其他人那裡獲得灌頂。同樣，是對大瑜伽續有信心的，不是事部等的續部。什麼時候，做了什麼來灌頂呢？ 被稱為半夜的時候，是生命和努力同時運行的這個時候，因為大灌頂的壇城顯現，以及方便和智慧無二無別的緣故。那無二無別也與光明相符。被放置在卡拉asha等之中的菩提心，只是如字面意思一樣非常著名。用金剛頂端之間保持菩提心的肢體的努力來保持，就用那個來給那個弟子的嘴巴灌頂。用“等”字來擴展頭蓋骨等，讓那個弟子體驗，這是從意向上說的。為了展示秘密灌頂之後，要講述智慧灌頂，灌頂完全獲得之後，在黎明的時候，弟子合掌向上師，通過供養和讚頌來使之喜悅。這樣說了，弟子應當用下面將要講述的讚頌的詞語來使上師喜悅，這是詞句的聯繫。做了什麼呢？灌頂完全獲得之後，“尼”字是用來表示特別的，在之前講述的秘密之後，獲得智慧灌頂。那怎麼樣呢？通過一個手印的次第，這是言語的剩餘。什麼時候，做了什麼灌頂呢？在黎明的時候，再次通過供養和讚頌來使上師喜悅。為了講述那個讚頌，從三界中解脫，與虛空平等，不被慾望所染污，向無所緣的您敬禮。這樣說了，因為從三界的自性集合中解脫的緣故。從三界中解脫的您是。同樣，通過自性清淨的如鏡子般的智慧的結合，與虛空平等。同樣，不被慾望，也就是色等所染污，沒有變得具有污垢
English
Singing the vajra song, and the lords of the mandala and the yoginis dance. Some say that all do singing and music and so on. The musical instruments such as the lute and flute of the three syllables (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum) should be properly offered, and struck with the pride of the sound vajra mother. Outside, if the sounds of crows, foxes, jackals, etc. are heard, it is a sign of the Bhagavan's blessing. Those who abide in that tsok khorlo should also not argue, for fear of the root downfall. If they do argue now, then the exposition should be brought down, and at the end, things such as waving the hand should be done. Offer the so-tsi with the petals of the three fruits, and the body offerings according to wealth, and after prostrating, ask for forgiveness, and then circumambulate, and make the aspiration that by this merit, may all sentient beings attain the great seal. Put the remaining fruits etc. into one container, and bless the remaining torma with one hundred and eight syllables such as Om Kuru Kuru Batili Maha Batali (藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru batili mahābatali，Literal meaning:). For the dakinis who dwell in the charnel ground, offer the torma outside to a tree etc. In the center of the tsok khorlo, offer as the ritual prescribes. This is its meaning. First, in order for the teacher to bestow the secret on the disciple, in order to explain that the equal mudra should be performed. Then it is said, "By enjoying the five desirable qualities, the great yogi will be pleased, the ritual of entering into samadhi is, the appearances are generated and gathered." It means that in the center of the tsok khorlo, by offering the enjoyment of the five desirable qualities, when the joyful vajra teacher generates appearances, one should enter into samadhi at the time of beginning the night. How is that? The meaning of the ritual is that the union of the vajra and the lotus, first there is attachment following it, then the recitation of mantras, and the entering and rejoicing of all the tathagatas and so on. In order to explain the actions after that, it is said, "The bodhicitta should be diligently placed in the vase etc., the lama lovingly, at midnight."