Tibetan
་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་ཕྱིའི་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའམ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་བ་ལྟ་བའི་དྲ་བས་བཅིངས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་བྱིན་རླབས་པའི་མན་ངག་དག །གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབས། །རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པས། །མི་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་གང་གིས་བླ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ལས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། རྟག་པ་མ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་ནས་སླར་ཡང་མི་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ལྟུང་བས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཚོགས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རིག་ཙམ་འདོད་ན་དེ་ཚེ་རྟག་པའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོག་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཟེར་ན། །དེའི་ཚེ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་འདོད་ན་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་རྣམས་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ
Chinese
如大腹者等。蕴等这些也各自显现，因此，它们如幻术一般，是自性的理证。因此，凡是说外境存在者，或者唯识论者认为蕴等是实有，或者说唯识者，那些都将被遮止。因此，不了解如幻术般的等持，以名言依附于相，被各种贪恋的网所束缚，生起贪欲等烦恼。所有这些幻术的变幻，是戏论之相的幻术的显现，如是宣说。为了广弘此义，颂曰： “自我加持之口诀， 若未从上师处修， 执著常断之见者， 彼人终将复退转。” 如是宣说。任何弟子若未从上师，即导师处，修习自我加持口诀的如幻等持，则无法获得。执著于常断之见，那人终将复退转。那是堕入凡夫地，故说为退转。对此，如果外境论者随顺事物集合与涅槃，唯识论者只希求唯识，那么，那时将产生常边。如果遮止说一切事物唯是空性，自称为中观者，那时则是断边。修习密咒之瑜伽士，如果希求密咒之身，那时就是说常边。以心为所缘的次第，如果希求不动的等持之边，则将堕入断边。世间顺世外道是说断边者。数论等也因为认为有二十四谛，所以是说常边者。因此，所有这些退转都是轮回。为此，应努力修习此等持。现在将宣说，应供养能示现如幻术般等持的上师。
English
Like those with large bellies, etc. These aggregates, etc., also appear separately. Therefore, they are like illusions, which is the reason for their nature. Therefore, those who assert external objects, or those who assert only consciousness, who say that the aggregates, etc., are substantial, or who assert only consciousness, those will be refuted. Therefore, not knowing the samadhi that is like an illusion, relying on characteristics through names, being bound by the net of various attachments, afflictions such as desire arise. All those illusory transformations are the manifestation of illusion, which is the nature of proliferation, so it is taught. In order to expand on this meaning, it is said: "The secret instruction of self-blessing, If not practiced from the guru, By focusing on permanence and annihilation, That person will turn back." It is said. If any disciple does not practice the samadhi that is like an illusion of the secret instruction of self-blessing from the guru, that is, the teacher, then it will not be obtained. Focusing on the view of permanence and annihilation, that person will turn back again. That is said to be turning back because it falls into the ground of ordinary beings. If, in that case, the proponents of external objects follow the collection of things and nirvana, and the proponents of only consciousness desire only consciousness, then at that time the side of permanence will arise. If one says that all things are only emptiness and calls oneself a Madhyamika, then that is the side of annihilation. Even a yogi who practices the path of mantra, if he desires the body of mantra, then he is speaking of the side of permanence. Even with the stages of focusing on the mind, if one desires the side of unwavering samadhi, then one will fall into the side of annihilation. The materialists of the world are those who speak of the side of annihilation. The Samkhyas and others also speak of the side of permanence because they believe that there are twenty-four realities. Therefore, all these turning back are in samsara. Therefore, one should strive to practice this samadhi. Now it will be said that one should offer to the guru who shows the samadhi that is like an illusion.
Tibetan
འི་ཕྱིར། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་ལ་མཆོད་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བླ་མའི་མཆོད་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་དག་མཉེས་པས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། དེའི་གང་ཟག་དེས་མ་བྱས་པ་དང་མ་བསྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པ་དང་བསྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མ་དེ་བཀུར་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་དེ་ལ་ཕུལ་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དེ། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་གལ་ཏེ་མི་ཟད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། །འདིས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དབུལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གང་དང་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བདག་རང་གི་ལུས་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དག་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་ལས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེའི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འཕྲོག་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དང༌། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའམ། དེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩེགས་ཤིང༌། །ཡང་དག་རིམ་པ་སུན་འབྱིན་དང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྙས་བཅས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་རྣམ་པ་མང་པོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་རིམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཆོས་ནི་མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བདག་རང་གིས་རྟོགས་ ལ་བདག་ལ་བླ་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་ལོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་མ་སྐྱོན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བླ་མས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་གུས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་མཁས་ཤིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བ་དག །རིམ་པ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེན། གང་ཞིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དད་པ་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ལན་ཅིག་བཤད་པའི་གཞལ་བྱ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་སྲུང་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་བདག་
Chinese
之故。所有供养皆舍弃，应向喇嘛作胜供。彼喜悦故能获得，一切智智之胜慧。如是说，所有供养，乃指对三宝等之供养，舍弃彼等后，唯喇嘛之供养最为殊胜。其为何故耶？乃因喇嘛喜悦故，能速疾获得一切智之智慧。百千颂中亦云，依止善知识，能得佛之菩提。为说彼供养故。无上菩提师，金刚萨埵作供养，彼未作福为何，有何苦行未修？如是说，福德乃依布施等五度，苦行乃守护别解脱第八等所说之律仪。彼人未作及未修持者，实无有也，唯作及修持耳。其为何故耶？乃因唯向师长金刚萨埵无上之最胜者作供养之故。彼供养亦以听闻正法为先，恭敬彼喇嘛，以外物供养之。为说彼故。彼以不尽欲，极其欢喜任何者，极其特殊之物，彼与彼皆施与喇嘛。如是说，略言之，外物等有尽者，若欲其不尽，则应将彼等供养喇嘛。此显示一切度之智者也。当供养者为何耶？极其欢喜任何者，如外物之象、马、子、妻等。如是极其特殊者，乃指自己之身体，亦应供养之。以何因缘供养彼等耶？为说此故。师长能夺罪，师长能救脱，痛苦之海诸怖畏。如是说，以行世间及出世间之殊胜行故为师长，以彼之明智灌顶故，
English
Therefore. Abandoning all offerings, one should make excellent offerings to the Lama. By pleasing him, one will obtain the supreme wisdom of omniscience. It is said that all offerings are offerings to the Three Jewels and so on, and that abandoning them, only the Lama's offering is the most excellent. Why is that? Because by pleasing the Lamas, one quickly obtains the wisdom of omniscience. It is also said in the Hundred Thousand Verses that relying on a spiritual friend, one obtains the enlightenment of the Buddha. In order to explain that offering itself. By offering to the Vajrasattva, the teacher of unsurpassed enlightenment, what merit has he not done? What asceticism has he not practiced? It is said that merit is based on the five perfections, such as generosity, and asceticism is guarding the vows taught in the eighth liberation and so on. There is nothing that that person has not done or practiced, but only done and practiced. Why is that? Because only the teacher Vajrasattva, the unsurpassed, the most excellent, is offered to. That offering is also preceded by hearing the Dharma, honoring that Lama, and offering external objects to him. In order to explain that itself. That itself, with inexhaustible desire, whatever is most pleasing, whatever is most special, that and that is given to the Lama. It is said that, in short, external objects and so on are exhausted. If one wants them to be inexhaustible, then one should offer them to the Lama. This shows the wisdom of all perfections. What should be offered? Whatever is most pleasing, such as external elephants, horses, sons, wives, and so on. Similarly, what is most special is one's own body, which should also be offered. For what reason should those be offered? In order to explain this. The teacher steals sins, the teacher liberates from the fear of the ocean of suffering. It is said that the teacher is the one who practices the special conduct of the world and beyond, and that by the empowerment of his wisdom,
Chinese
是消除了识等特性的罪业，因为变成了不动佛等五如来的自性。同样，怖畏是消除清净与不清净等特性的分别念，因为给予秘密灌顶。同样，苦海的怖畏是贪著、离贪著和贪著中间的特性的一百六十种集合，从中解脱出来是智慧的灌顶，也就是第四种如来。这是因为从这些之中产生自性光明的真如。或者说，贪著等和光明是互相矛盾的，或者认为那些是它的本体。现在为了考察不应施法和应施法的弟子是哪些，他们的缺点和优点，所以说：谁以我慢而堆砌，否定正确的次第，对彼真如法加以轻蔑，不应对其宣说真如。这是说，谁以“我多次多次获得灌顶”而怀有我慢，像那样否定正确的次第，也就是金刚念诵等，并且像那样对彼真如法，也就是以口诀为主的因，认为“我自己就能证悟，我一点也不需要上师”，对这样有错的人，以及有缺点的弟子，上师不应为其开示加持的次第。这是字面意思。为了宣说具有功德者，说：恭敬上师说真话，极其聪慧且具一续，守护誓言之行者，应为彼说此次第。这是说，对于像这样的弟子，应为其开示次第，这是词句的关联。那是什么呢？就是谁说真话，对金刚上师具有信心，像那样具一续者，就是一次所说的法，应在有生之年忆念，因为具有各自获得法性的智慧。像那样，对于守护应守护的誓言之行者，我
English
It is the removal of sins characterized by consciousness and so on, because it has become the nature of the five Tathagatas, such as Akshobhya. Similarly, fear is the elimination of conceptualizations characterized by purity and impurity, etc., because it bestows the secret empowerment. Similarly, the fear of the ocean of suffering is the collection of one hundred and sixty characteristics of attachment, detachment, and the intermediate attachment, and liberation from that is the empowerment of wisdom, which is also the fourth Tathagata. This is because from these arises the self-luminous Suchness. Alternatively, attachment and so on and luminosity are mutually contradictory, or it is thought that those are its essence. Now, in order to examine the faults and virtues of those disciples to whom the Dharma should not be given and to whom it should be given, it is said: Whoever is piled up with pride, refutes the correct order, and despises the Dharma of Suchness, do not show him Suchness. This is saying that whoever is proud of having received empowerments many times, like that, refutes the correct order, which is Vajra recitation and so on, and like that, despises the Dharma of Suchness, which is the cause mainly consisting of oral instructions, thinking, "I can realize it myself, I don't need a guru at all," to such a flawed person, and to a flawed disciple, the guru should not show the order of blessings. That is the literal meaning. In order to explain the one with qualities, it is said: Respecting the guru, speaking the truth, being extremely wise and having one lineage, guarding the conduct of vows, one should show him this order. This is saying that to such a disciple, one should show the order, that is the connection of the words. What is that? It is whoever speaks the truth, has faith in the Vajra master, and like that, the one with one lineage is that the Dharma spoken once should be remembered for as long as one lives, because he has the wisdom to obtain the Dharma nature individually. Like that, to the one who engages in guarding the vows that should be guarded, I