Tibetan
ར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་རྟོག་མེད་ཡིན་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་ རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དུ། །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་མི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་དང་གང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེའི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མི་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང༌། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ་དབང་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང༌། །ཇི་སྲིད་རེག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོའམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལ་མ་གྱུར། །འགྲོ་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་དུ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ལམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་པོའི་ལམ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་གོ ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུལ་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་དེ་ནི་དབང་པོའི་ལམ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ལ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་རྣམས་གཟུང་བའམ། ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་བཞིན་དུ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
凡是不作意者，应当观彼等如幻。若彼等是无作意，然而亦依于自性之作意，如是说。复次，为解说故。于金刚乘中，此处不需多说。瑜伽士所缘何者，彼彼当观如幻。如是说，此金刚乘中，生起次第等之瑜伽士，为利有情所缘何者，当知彼彼为幻之自性。复次，为以异门解说故。镜中之影像，梦幻水泡，何人见如幻术，彼说为最胜。如是说，色等五蕴，当次第知如镜中之影像等。为解说差别故。见与触，行如幻，于无相世俗中，善说如幻。如是说，行者，行即是根之集合。彼之色等何者所见，及至所触，彼等一切当观如幻。为解说幻之义故。于无相世俗中，如是说，何者世俗是物之自性，或于所取与能取之相中，所缘彼即不成为所缘。善说如幻。如是说是诸佛所说彼等如幻。为以各别摄集之次第亦解说彼故。根于何者未转变，彼等行者自性中，未平等安住，以合和，与一切佛平等合和。如是说，根等存在于何道，彼即是根之道，即眼等之识生起。彼等以自境为先而取，决定者即是根之道。于色等何者所行，即彼等所取或决定者，如彼等即是幻之自性中，与一切佛平等合和。如是说者，如来。
English
Those who do not conceptualize should contemplate them as illusions. If they are non-conceptual, yet they are spoken of in this way in relation to the conceptualization of self-nature. Furthermore, for the sake of explanation. In the Vajrayana itself, there is no need to say much here. Whatever a yogi focuses on, that should be contemplated as an illusion. It is said that in this Vajrayana, whatever a yogi of the generation stage and so on focuses on for the benefit of sentient beings, that and that should be known as the nature of illusion. Furthermore, for the sake of explaining in a different way. The image in a mirror, dreams, illusions, bubbles, whoever sees them as equal to magical creations, that one is said to be the chief. It is said that the five aggregates, such as form, should be known in sequence as the image in a mirror and so on. For the sake of explaining the difference. Seeing and touching, the act of going is like an illusion. In the absence of signs, in the conventional truth, it is well explained as being like an illusion. It is said that the act of going is the collection of senses. Whatever form and so on is seen by that, and as long as it is touched, all of those should be contemplated as illusions. For the sake of explaining the meaning of illusion. In the absence of signs, in the conventional truth, it is said that whatever conventional truth is the nature of a thing, or in the aspect of what is grasped and what grasps, that which is focused on does not become an object of focus. It is well explained as being like an illusion. It is said that the Victorious Ones have spoken of those as being like illusions. For the sake of also explaining that by the order of individually gathering together. Whatever sense is not transformed, those who go in their own nature, not equally abiding, by union, unite equally with all Buddhas. It is said that whatever path the senses are on, that is the path of the senses, that is, the arising of consciousnesses such as the eye. Those who take their own object first, that which is certain is the path of the senses. Whatever goes to form and so on, that which is taken or determined, just like those, in the nature of illusion, unite equally with all Buddhas. It is said that the Thus-Gone One...
Tibetan
ས་པ་ཀུན་ གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དགའ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མལ་ཏ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་གྲུབ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཅིག་ཅར་རམ་གོ་བཟློག་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་གང་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མམ་དགོན་པ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། བདག་ཉིད་ནི་བདག་རང་གིས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ནི་འདིར་མ་བཤད་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དང་བཞུགས། །གནས་དང་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས། །མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་རྙེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གོ་འཕང་སྟེ་དེ་ཉིད་ ལས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ
Chinese
所有地界都应当以禅定来摄持，这是它们的剩余部分。那又是怎样的呢？“不平等安置的结合。”这指的是出定的三摩地。又因为什么缘故，如幻的本身就是平等安置和不平等安置的瑜伽，像是令人喜悦的呢？这是他的想法。这是隐藏的意义。为了要显示一切佛的自性，唯有如幻的三摩地。 “处处、从各方面、一切和自性，恒常、各种，一切佛的自性成就，自己将会见到。”这样说道，瑜伽士自己的自性，一切佛的自性，是五蕴自性的佛的体性，如幻般地见到。那是怎样的呢？成就是立即或以颠倒的次第成就的。不是以四瑜伽等的次第成就的。或者成就就是世间和出世间，凡是存在这些的，就称之为“语”。如幻的身在哪里见到呢？“处处”指的是在家或寺院。“从各方面”指的是一切方向。“一切”指的是三界的自性。自性是自己。“恒常”指的是过去等一切时。“各种”指的是这里未说的一切的自性。这也就说了随念的支分，这是隐藏的意义。为了要解说四种威仪中的如幻三摩地。“主要安乐一切自性，大菩萨行走和安住，住所和食物以及衣服等，从虚空中刹那间获得。”这样说道，进入行走等威仪的瑜伽士，安乐一切自性，是从光明中不会动摇，主要的是因为是如幻的自性。他的住所等从虚空中获得，是因为安住在虚空藏的三摩地中。或者虚空是一切空性的地位，就是从那里面住所等将会获得。因为什么缘故，世间的成就都是自然而然产生的呢？
English
All realms should be grasped by meditation as their remainder. What is that like? "The union of unequal placement." This refers to the Samadhi of rising. And why is the illusory nature itself the yoga of equal and unequal placement, like something delightful? This is his thought. This is the hidden meaning. In order to show that the self-nature of all Buddhas is only the illusory Samadhi. "Everywhere, from all aspects, everything and self-nature, constantly, in various ways, the accomplishment of the self-nature of all Buddhas, one will see it oneself." Thus it is said, the yogi's own self-nature, the self-nature of all Buddhas, is the essence of the Buddha of the nature of the five aggregates, seen as illusory. What is that like? Accomplishment is achieved immediately or in reverse order. It is not achieved in the order of the four yogas, etc. Or accomplishment is mundane and supramundane, and whatever has these is called "speech." Where is the illusory body seen? "Everywhere" refers to at home or in a monastery. "From all aspects" refers to all directions. "Everything" refers to the nature of the three realms. Self-nature is oneself. "Constantly" refers to all times, including the past. "Various" refers to the nature of everything not mentioned here. This also speaks of the limb of mindfulness, which is the hidden meaning. In order to explain the illusory Samadhi in the four postures. "The main bliss is the nature of all, the great Bodhisattva walks and dwells, dwelling, food, clothing, etc., are obtained from the sky in an instant." Thus it is said, the yogi who enters into the postures of walking, etc., the bliss is the nature of all, which does not waver from the clear light, and the main thing is because it is the illusory nature. His dwelling, etc., are obtained from the sky because he dwells in the Samadhi of the treasury of space. Or space is the state of all emptiness, and it is from that that dwelling, etc., will be obtained. Why do mundane accomplishments arise naturally?