Tibetan
་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདི་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམས། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་དང༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་ནང་གི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང༌། དེའི་བཙུན་མོ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་ནང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་དུ་མི་ནུས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་གཞན་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་གཟུང་དུ་མེད་ན་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་བུམ་པ་དང༌། མཚོ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་འཁོར་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་དབྱེ་བ་གཞན་གྱིས་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན། །བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣུམ་དང་ཐལ་བ་དག་ གི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མེ་ལོང་ལ་བྲིས་སྐུའི་ནང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་བླ་མས་གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་བ་ཉན་པའི་རྒྱན་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲས་པའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་ངེས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་སྟེ་དེ་ནི། འདི་ཉིད་ངེས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མེད་པ་མི་མཐུན་གྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བརྫུན་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐུ་གཉིས་པོ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་དམ་པ་སྤངས་ནས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཡང་དེ་སྤ
Chinese
为了宣说不著相的瑜伽，因此这样说，一切众生，都如幻术一般，安住于如幻术一般的禅定中，见到一切都和它一样。这是总的指示，很容易理解。色和受，想和诸想，第五识，以及四界，眼等对境，这五种识，内外区分，一切都不是幻术之外的东西。这样说了。安住于幻术禅定的瑜伽士，以色等音声作为象征的如来，以及天女，和完全清净的菩萨们，以及内在的支分和微支分自性的忿怒尊，和他的明妃们，以及内外器世间的自性之基的坛城，所有这些都见到是幻术的自性，不是除此之外的东西，就像是分别的瑜伽士一样。这是以密意宣说的具有精要的隐秘之义。为了做幻术之义的事，为了比拟和它相似的幻术之例。以镜子里的影像，来了解这幻术之身。颜色都像彩虹一样，遍布于水中的月亮。这样说了。幻术之身的自性就像镜子里的影像一样，虽然各自显现，但也是超越了那本身和他者的缘故，不可言说，虽然不能执取，却清晰地见到。同样地，颜色都像彩虹一样，这样说的是，在虚空中变得美丽的帝释的彩虹，虽然不能执取，却做着义的事，和它相似的幻术之身的颜色的差别各自显现。遍布于水中的月亮，这样说的是，就像安住在虚空中的月亮，在瓶子和湖泊和河流和海洋等等之中，虽然是一个，却显现为多个一样，幻术之身也显现为各种坛城的主尊和眷属的形象，这是隐秘之义。为了再次以其他的差别来宣说那本身。
English
In order to explain the yoga of non-attachment, therefore it is said that all beings are like illusions, abiding in the samadhi of illusions, seeing everything as the same as it. This is a general instruction and is easy to understand. Form and feeling, thought and thoughts, the fifth consciousness, as well as the four elements, the objects of the eye and so on, these five consciousnesses, differentiated internally and externally, everything is not other than illusion. Thus it is said. The yogi who abides in the samadhi of illusion, the Tathagata who symbolizes sounds such as form, as well as the goddess, and the completely pure Bodhisattvas, as well as the wrathful deities of the nature of internal limbs and subtle limbs, and his consorts, as well as the mandala of the basis of the nature of the external and internal container world, all of these are seen as the nature of illusion, not other than that, like a discriminating yogi. This is the hidden meaning with the essence spoken with intention. In order to do the work of the meaning of illusion, in order to compare the example of illusion similar to it. Understand this illusory body by the image in the mirror. The colors are like rainbows, pervading the moon in the water. Thus it is said. The nature of the illusory body is like the image in the mirror, although they appear separately, they are also beyond that itself and the other, so they are unspeakable, although they cannot be grasped, they are clearly seen. Similarly, the colors are like rainbows, what is said is that the rainbow of Indra, which becomes beautiful in the sky, although it cannot be grasped, it does the work of meaning, and the differences in the colors of the illusory body similar to it appear separately. Pervading the moon in the water, what is said is that just like the moon residing in the sky, in bottles and lakes and rivers and oceans, etc., although it is one, it appears as many, the illusory body also appears as the main deity and entourage of various mandalas, this is the hidden meaning. In order to explain that itself again with other differences.
Chinese
哦，金刚萨埵善妙绘， 如明镜离垢无瑕疵， 影像清晰显现相仿同， 具足一切殊胜之相好， 圣容瞻仰百看不厌足， 示现于彼贤善之弟子， 是为赐予我等作加持， 如是之语是佛所宣说。 正如擦拭油垢与灰尘， 令其远离垢染之明镜， 于彼绘画身像之中间， 安住金刚萨埵之影像， 远离有实无实二边际， 如是显现之相而一般， 具足十力等等之幻化， 如是之身像示现弟子， 贤善弟子犹如珍宝者， 上师所应示现之彼义， 即是赐予我等作加持， 如是宣说即第五释义， 闻法之饰乃是为弟子， 所说心要精华之庄严。 为令受用圆满之身者， 赐予我等加持之缘故， 以幻化示现之特征性， 此即必定真实之象征， 世俗谛中真实之幻化， 受用圆满之身亦如是。 如是宣说之义是这样，幻化示现之特征性，即是幻术师等所变幻之幻术，此即是说，此即必定真实之象征。所谓“此”唯是智慧之身，其他皆是具有分别念之故，不像咒语之身。世俗谛是相状之特征，于此之中，唯有幻化才是真实，刹那等则不是。此处之连结是这样的，无论领受任何事物，那都是虚假的，犹如幻术师所变幻之大象。没有它则是不相符之譬喻。此番论证并非不成立，因为一切事物皆可领受。也不相违背，因为幻化之象存在于其中。并非不确定，因为它是完全不存在的。因此，论证说明诸佛之受用圆满身犹如幻化一般，是虚假的形象。从主要方面来说，诸佛是法身之自性，由于众生之福德力，才显现二身。此亦合理，因为世俗谛不可能脱离胜义谛而显现，胜义谛也
English
Oh, Vajrasattva, beautifully painted, Like a mirror free from impurities, The image appears clearly and similarly, Endowed with all excellent qualities, His form is never tiring to behold, Shown to that virtuous disciple, It is said to be bestowing blessings upon me, Such words are spoken by the Buddha. Just as wiping away oil and ash, Making the mirror free from impurities, Within the painted body, Resides the image of Vajrasattva, Free from the two extremes of real and unreal, Appearing in that way, Endowed with the ten powers and so on, Such a form is shown to the disciple, The virtuous disciple is like a jewel, What the guru should show is that meaning, That is bestowing blessings upon me, Such is the fifth explanation, The ornament of hearing is for the disciple, The essence of the teachings is the adornment. In order to bless the owner of the Sambhogakaya, By the characteristic of showing as illusion, This is definitely a symbol, The illusion of relative truth, The Sambhogakaya is also like that. As it is said, the characteristic of showing as illusion is the illusion created by illusionists and so on, that is, This is definitely a symbol. "This" refers only to the wisdom body, because others are accompanied by conceptual thoughts, so it is not like the mantra body. The relative is the characteristic of appearance, and in that, only illusion is true, not moments and so on. The connection here is like this: whatever is experienced is false, like an elephant conjured by a magician. Its absence is a dissimilar example. This reasoning is not unproven, because all things are experienced. It is also not contradictory, because the illusory elephant exists in it. It is not uncertain because it is completely non-existent. Therefore, the reasoning shows that the Sambhogakaya of the Buddhas is like an illusion, so it is a false form. Mainly, the Buddhas are the nature of the Dharmakaya, and the two bodies appear due to the merit of sentient beings. This is also reasonable, because the relative truth cannot appear without abandoning the ultimate truth, and the ultimate truth also