Tibetan
། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་མཆོག་དྲིན་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །བཤད་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནོ། །ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་འདུས་པ་སྟེ་དེས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་གྱུར་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོང་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མཛད་པའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བདག་ལ་སྐྱབས་ནི་བརྟེན་པའི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་གསོལ་ཅིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འབོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་འབོད་པ་དང༌། ཐུབ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་འབོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསན་ནས་བླ་མའི་མཛད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་པའི། །ཚིགས་དག་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཚིག་དག་འཇིགས་མེད་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། མཁས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་གསན་ནས་སློབ་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་བརྩམ་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཞེས་པ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཅིག་ཅར་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐར་མ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཟིལ་བ་དང༌། ཆུ་ཤིང་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། མགལ་མིའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཙུབ་ཤིང་ལས་འབྱུང་བའི་མེ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་སྦྱར་ལ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་བཟོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་བཟློག་པའམ། ཅིག་ཅར་གྱི་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ་མ་བསྟན་ན། དེའི་སློབ་མས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་གང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་ན་དེ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དེའི་བསྙེན་བཀུར་ཁོ་ན་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་སྨྲས་ནས། བདག་ ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོགས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དེའི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་འབད་པ་ནི་རྩོལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་འཁོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་དབྱེ་གང་ཡང་མེད། །མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །གཞི་ཡི་དབྱེ་བ་དབྱེ་ཡོད་མིན། །ཙནྡན་ལ་ཡང་འབར་བ་སྟེ། །རེག་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་ལ། །གང་གི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་རིམ་ཐོབ་པའི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མཐོང་བ་ལ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ཇི་ལ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་རིགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། གང་ཟག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་བཤད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་བྱེད་གང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་གང༌། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱེ་བ་གཞན་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་སྟེ་དེའི་རིམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པར་དོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྒྱུ་སྟེ་གསུམ་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྒྱུ་སྟེ་ཞི་བ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདིས་ནི་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་ལྟོས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་དབང་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ རང་བཞིན་རྟོགས་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བཀག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གལ་ཏེ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པས་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་འམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྒྱུ་འོད་གསལ་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་དྲི་མ་དེ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དེ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་བཞིན་བསྐྱེད་པས་སྐྱེས་པ་རྨོངས་པས་ཕྲག་ལ་བཀལ་བའི་བུ་བརྗེད་པ་ལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་སྟེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་
Chinese
因此，祈请至尊佛陀加持！说的是，请您以对我讲述的珍宝来施予恩惠，这是词句的关联。讲述是指如第三个次第那样显明。那珍宝之所以是珍宝，是因为它能圆满一切愿望，并且价值无量。你是什么样的呢？具有全知智慧之蕴。说的是，全知智慧是指如明镜般的五种智慧。那些智慧的蕴聚是同时聚集的，因此，清净轮回。说的是，以有和无等差别来区分的轮回，清净是指完全了解它的自性。主尊是金刚持大尊的自性，即第六尊。舍弃您的莲足之后。说的是，完全舍弃您的莲足之后，我没有可以依赖的庇护之处。因此，请施予恩惠。至尊佛陀，是从不动的角度来称呼，众生之雄是从语金刚的角度来称呼，大能仁是从金刚的角度来称呼。如此听闻祈请之后，为了讲述上师的事业。如此，听闻无畏的祈请之语。那些词句听闻之后，对弟子生起慈悲。之后，开始对我进行加持。说的是，弟子的那些无畏之语，对于祈请，没有超出如智者之语那样赞颂等。听闻之后，对那位弟子生起大悲心，上师开始对我进行加持的次第，是要讲述的，如字面意思那样。正是为了讲述那个。我被加持的次第是指，见到世俗谛，那是依靠上师的恩德才能获得的，否则不能。说的是，无论是近得显现等，还是由于先前愿力的力量，刹那间生起智慧身，见到那个真谛，以幻化等十二种比喻来近似表达的，那就是对我进行加持。
English
Therefore, please bless the supreme Buddha! It is said, please bestow your grace with the precious teachings you have given me, this is the connection of the words. The explanation is that it becomes clear like the third stage. That jewel is a jewel because it fulfills all wishes and is of immeasurable value. What kind of being are you? Possessing the aggregate of omniscient wisdom. It is said that omniscient wisdom refers to the five wisdoms, such as the mirror-like wisdom. The aggregate of those wisdoms is gathered simultaneously, therefore, purifying samsara. It is said that purifying samsara, which is distinguished by distinctions such as existence and non-existence, means fully understanding its nature. The main deity is the nature of the Great Vajradhara, the sixth one. After abandoning your lotus feet. It is said that after completely abandoning your lotus feet, I have no refuge to rely on. Therefore, please bestow your grace. Supreme Buddha is called from the perspective of immovability, Hero of Beings is called from the perspective of speech vajra, and Great Sage is called from the perspective of vajra. Having heard the prayer in this way, in order to explain the deeds of the lama. Thus, having heard the words of the fearless prayer. After hearing those words, compassion arises for the disciple. Then, the blessing began for me. It is said that the disciple's fearless words, for the prayer, do not go beyond praise and so on, like the words of a wise person. After hearing that, great compassion arises for that disciple, and the lama begins the process of blessing me, which is to be explained, just as it is in the words. It is precisely for the sake of explaining that. The order in which I am blessed refers to seeing the conventional truth, which can only be obtained through the kindness of the lama, otherwise it cannot. It is said that whether it is the near attainment of appearance, or the instantaneous arising of the wisdom body due to the power of previous aspirations, seeing that truth, which is approximated by twelve similes such as illusion, that is the blessing for me.
Chinese
是说次第。那么，与十二个幻化的例子相结合，应该像所说的那样理解。也就是根本是幻化的例子，应该与附近的幻化的例子相结合。那又是什么呢？星星、昏眩、灯、幻术、露珠、水树、阳光、乾闼婆城、火轮、钻木取火、幻母之子、虚空之花，与这些相结合，显示了加持自己的次第。这也是依靠上师的恩德而获得的，不是自己造作的。那是为了什么呢？如果金刚上师颠倒了，或者以顿悟的次第没有显示第三种真实，那么他的弟子就不会了解它的自性。如果不具备上师的口诀，又该与什么幻化的例子相结合呢？因此，仅仅应该恭敬他。这里，在随顺见到世俗谛之后，应该了解不了解加持自己的次第。为了说明如果没有第三个次第，那么努力于论典是没有意义的。加持自己的次第，谁无法获得，对于经部、续部和证悟，他的辛劳将变得毫无意义。这样说道。以前所说的加持自己的次第，谁没有从上师那里获得，那么努力于经部就是徒劳的，因为没有现证如幻的等持。那又是为了什么呢？因为执着于事物而修行，仅仅是轮回。如是说：善或非善，没有任何分别，对于火的焚烧，没有基础的差别。檀香也燃烧，接触就会焚烧。等等这样说道。在《法界究竟请问经》中也说：大雄的法蕴，八万四千，谁不了解它的实性，那么所有这些都没有结果。为了说明获得它之后的利益，获得了加持自己的次第，
English
It is said to be the order. Then, combined with the twelve examples of illusion, it should be understood as explained. That is, the root is the example of illusion, and it should be combined with the nearby example of illusion. What is that? Stars, dizziness, lamps, illusions, dew, water trees, sunlight, Gandharva cities, fire wheels, drilling wood to make fire, the son of a phantom mother, and flowers in the sky, combined with these, show the order of blessing oneself. This is also obtained through the kindness of the guru, not self-made. What is that for? If the Vajra Master is reversed, or the third truth is not shown in the order of sudden enlightenment, then his disciple will not understand its nature. If you do not have the guru's oral instructions, what example of illusion should you combine with? Therefore, one should only respect him. Here, after following the seeing of the conventional truth, one should understand not understanding the order of blessing oneself. In order to explain that if there is no third order, then striving for the treatise is meaningless. The order of blessing oneself, which cannot be obtained by anyone, for the Sutra, Tantra and realization, his labor will become meaningless. It is said like this. The previously mentioned order of blessing oneself, which was not obtained from the guru, then striving for the Sutra is in vain, because the illusion-like samadhi has not been manifested. What is that for? Because meditating on clinging to things is just samsara. As it is said: Good or non-good, there is no distinction, for the burning of fire, there is no difference in the foundation. Sandalwood also burns, and contact will burn. And so on. It is also said in the "Ultimate Inquiry of the Dharma Realm Sutra": The Great Hero's Dharma collection, eighty-four thousand, whoever does not understand its reality, then all of these are fruitless. In order to show the benefits after obtaining it, the order of blessing oneself is obtained,