Tibetan
་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་བཤད་པས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མེད་མཉམ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས། །གླང་པོ་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་འདི་རྣམས་གསུངས་ཧེ། ཀོཊ་ཁྱ་དང་ཀོ་ཊ་བཱ། །ཀོ་ཊ་ཀོ་ཊ་པོ་ཀོ་ར་ཐཱིར། །ཀོ་ལ་ཁྱད་དང་ཀོ་ལ་ཝ། །ཀོ་ལ་ཀོ་ལ་ཝ་ཀོ་ལིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། རིམ་པ་ལྔ་པོའི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་རྟོགས་ནས་I། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་སྔར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ནི་སློབ་པ་ནི་སློབ་པ་པའི་དུས་ཙམ་པའོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཐུག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཁོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་རླུང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་དེས་སོ་སོར་བརྡབས་ན་སླར་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་མཐོང་བས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །རྟགས་དེ་ཡང་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རླུང་སྔོན་པོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིན་དུ་གྲང་བའི་རེག་པས་ཆུ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྣ་རུ་སྒོམ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱིས་སྙིང་གར་སྒོམ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བའི་རིམ་པས་གཡས་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྦྲུལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པའོ། །མགོ་མེད་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐའ་མེད་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་ག་མེད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་དང་པོར་སྤེལ་བ་ནི་ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྭ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བར་དུ་སྤེལ་བ་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་དེ་བ་དཏྟ་སྭཱ་པུ་ཥྚིཾ་ཀུ་པུ་ཥྚིམ་ཀུ་རུ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐ་མར་སྤེལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དེ་བ་དཏྟ་སྭཱ་ཝ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཨཱ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨོཾ་ཨཱ་བཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿ
Chinese
在名为“授记”的释论中说道：生命与努力无别，向上行和遍行，象、龟、蜣螂，天施和财王等。又在诸佛皆平等结合的续部中，以非字面意义的方式讲述了这些风。诃吒迦和诃吒巴，诃吒诃吒布诃惹提，诃拉迦和诃拉瓦，诃拉诃拉瓦诃里。如是宣说。在名为《金刚面》的续部中，那些名称以字面意义的方式宣说，如前所述。如是，在充分展示了风的特征和分类之后，为了展示五次第的顺序，将要展示金刚念诵方法的分类。风的真如次第，咒语的真如真实进入，通达咒语的生起之后，修习金刚念诵。如是说，其意义是：在此，首先想要修习金刚念诵的瑜伽士，首先修习风的真如，然后到达彼岸，习惯于咒语的真如。对此也有次第，非次第也不行。因此，以咒语的真如为先导，不能习惯于风的真如，应以风的真如为先导，习惯于咒语的真如。因为风的真如是咒语的真如之因，而且这个因也是先导，如是理解。然后，修习先前简略指示，以及之后将要讲述的十一种金刚念诵，仅仅是修习者的时机。对此，风的真如是以三种方式，达到极微尘般的三种方式进行修习，因为唯有充满大乐的风显现为它的自性。那么，无色的风如何完全转变成色呢？因为被摄集于色蕴之中，所以即使说成具有色，也没有矛盾。如果用那风分别撞击墙壁等，还会返回。以现量而显现。
English
It is said in the commentary that considers the "Prophecy": Life and effort are inseparable, upward-moving and pervasive, elephant, turtle, dung beetle, Devas and Kubera, etc. Also, in the tantra of the union of all Buddhas, these winds are spoken of in a non-literal way. Koṭa Khya and Koṭa Bā, Koṭa Koṭa Po Ko Ra Thīr, Ko La Khyad and Ko La Va, Ko La Ko La Va Ko Lir. Thus it is said. In the tantra called Vajra Face, those names are spoken of literally, as previously stated. Thus, having fully shown the characteristics and classifications of the winds, in order to show the order of the five stages, the classification of the method of Vajra recitation will be shown. The reality of the wind is gradual, the reality of mantra truly enters, after understanding the arising of mantra, practice all the Vajra recitations. As it is said, its meaning is: Here, first the yogi who wants to practice Vajra recitation, first practices the reality of the wind, then reaches the other shore, and becomes accustomed to the reality of mantra. There is also an order to this, and it cannot be without order. Therefore, by taking the reality of mantra as a guide, one cannot become accustomed to the reality of wind, one should take the reality of wind as a guide and become accustomed to the reality of mantra. Because the reality of wind is the cause of the reality of mantra, and that cause is also a guide, so it is understood. Then, practicing the eleven kinds of Vajra recitation that were previously briefly indicated and will be discussed later, is only the time for the practitioner. In this regard, the reality of wind is practiced in three ways, reaching the three ways like minute particles, because only the wind full of great bliss appears as its nature. Then, how does the formless wind completely transform into form? Because it is collected within the aggregate of form, there is no contradiction even if it is said to have form. If that wind separately strikes walls, etc., it will return again. Manifested by direct perception.
Chinese
纵然不能亲眼见到，但通过见到特殊之相，可以推断它具有形体。而那个相，是因为树旁等处的花朵等摇动和听到声音的缘故。分别论者们也说它具有颜色和形状，例如说“蓝色之风”和“轮之风”等等。四大种是能够见到互相转变的，例如极其寒冷的触感使水变成坚硬的状态一样。对此，具有贪欲者将菩提心之明点观想在金刚和莲花的尖端，具有嗔恨者观想在心间，具有愚痴者以四轮显现的次第，在世俗鼻尖观想右旋等差别之光芒明点，这是风的真如。之后应当习惯于咒语的真如，那也有四种，即咒语的意义、咒语的符号、咒语的收集和咒语的真如。其中，咒语的意义是用五种礼拜等来表达五佛，那些的意义是毗卢遮那佛等。咒语的符号是多种多样的，应当从金刚顶续中了解。其中，暂时有蛇等四种，其中蛇是具有礼拜和索哈的。无头是没有礼拜，但具有索哈的。无尾是没有索哈，但具有礼拜的。两者皆无是没有礼拜和索哈的。此外，首先添加的是：嗡 德瓦达塔 斯瓦 夏谛 咕噜 达热 嘟达热 嘟热 索哈。（藏文：ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྭ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ देवदत्त स्व शान्तिं कुरु तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ devadatta sva śāntiṃ kuru tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，天授，自身，寂静，作，度母，速疾度母，勇度母，梭哈。）中间添加的是：嗡 达热 嘟热 嘟达热 德瓦达塔 斯瓦 布什定 咕 布什定 咕噜 嘟热 索哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་དེ་བ་དཏྟ་སྭཱ་པུ་ཥྚིཾ་ཀུ་པུ་ཥྚིམ་ཀུ་རུ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुरे तुत्तारे देवदत्त स्वा पुष्टिं कु पुष्टिम् कुरु तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre ture tuttāre devadatta svā puṣṭiṃ ku puṣṭim kuru ture svāhā，汉语字面意思：嗡，度母，勇度母，速疾度母，天授，自身，增长，作，增长，作，勇度母，梭哈。）最后添加的是：嗡 达热 嘟达热 嘟热 德瓦达塔 斯瓦 瓦辛 咕噜 索哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དེ་བ་དཏྟ་སྭཱ་ཝ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे देवदत्त स्वा वशिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture devadatta svā vaśiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，度母，速疾度母，勇度母，天授，自身，自在，作，梭哈。）心髓是通过陈述的方式，世尊分别开示的意义，例如：嗡 班匝 德热嘎 阿 吽 索哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཨཱ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ॐ वज्र धृ क आ हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhṛ ka ā hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，持，卡，阿，吽，梭哈。）近心髓是在一个方向上陈述，例如：嗡 阿 邦 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་བཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ आ बं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ ā baṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，邦，吽。）激励心髓，例如：嗡 阿。
English
Even if it cannot be seen directly, it can be inferred to have form by seeing special signs. And that sign is because flowers and the like near trees and the like move and sounds are heard. The Vaibhashikas also say that it has color and shape, such as saying "blue wind" and "wind of the wheel," and so on. The great elements are seen to transform into each other, like water turning into a solid state due to extremely cold touch. In this regard, those with attachment should meditate on the bindu of bodhicitta at the tip of the vajra and lotus, those with hatred should meditate in the heart, and those with ignorance should meditate on the bindu of light with distinctions such as clockwise rotation in the sequence of the four mandalas appearing at the tip of the conventional nose. This is the suchness of wind. Then one should become accustomed to the suchness of mantra, which is also fourfold: the meaning of mantra, the symbols of mantra, the collection of mantra, and the suchness of mantra. Among these, the meaning of mantra is to express the five Buddhas through the five prostrations and the like, and the meanings of those are Vairochana and so on. The symbols of mantra are diverse and should be understood from the Vajrashekhara Tantra. Among these, for the time being, there are four types such as snake. Among these, snake is that which has prostration and svaha. Headless is that which does not have prostration but has svaha. Endless is that which does not have svaha but has prostration. Having neither is that which is without prostration and svaha. Furthermore, adding at the beginning is: Om Devadatta Sva Shantim Kuru Tare Tuttare Ture Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྭ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ देवदत्त स्व शान्तिं कुरु तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ devadatta sva śāntiṃ kuru tāre tuttāre ture svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Devadatta, self, peace, make, Tara, Tuttare, Ture, Svaha.) Adding in the middle is: Om Tare Ture Tuttare Devadatta Sva Pushtim Ku Pushtim Kuru Ture Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་དེ་བ་དཏྟ་སྭཱ་པུ་ཥྚིཾ་ཀུ་པུ་ཥྚིམ་ཀུ་རུ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ तारे तुरे तुत्तारे देवदत्त स्वा पुष्टिं कु पुष्टिम् कुरु तुरे स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ tāre ture tuttāre devadatta svā puṣṭiṃ ku puṣṭim kuru ture svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Tara, Ture, Tuttare, Devadatta, self, increase, make, increase, make, Ture, Svaha.) Adding at the end is: Om Tare Tuttare Ture Devadatta Sva Vashim Kuru Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དེ་བ་དཏྟ་སྭཱ་ཝ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ तारे तुत्तारे तुरे देवदत्त स्वा वशिं कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ tāre tuttāre ture devadatta svā vaśiṃ kuru svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Tara, Tuttare, Ture, Devadatta, self, control, make, Svaha.) The essence is the meaning shown separately by the Bhagavan through the way of stating, for example: Om Vajra Dhrika Ah Hum Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཨཱ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र धृ क आ हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra dhṛ ka ā hūṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Dhri, Ka, A, Hum, Svaha.) The near essence is that which is stated in one direction, for example: Om Ah Bam Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་བཾ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आ बं हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ ā baṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, A, Bam, Hum.) The urged essence, for example: Om Ah.