Tibetan
ང་ལ། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཙམ་འདིར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་སྤྲོས་པས་དགོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་བསླབ་ན་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་ན། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པའི་སྦྱོར་བ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གང་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་འང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་ལས་དང་པོ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དབྱེ་བ་བསླབ་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་ལ་སློབ་པ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་སྣང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའམ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ
Chinese
我应当从森林的女神们那里获得食物，以无执著的方式，直到获得无上正等觉为止，都要修习。如此行持的差别是方便的差别，菩提本一。依所依的差别，仅在此显示名称的差别。菩提自性上没有任何差别。现在，为了用一颂诗句说明自性成就的真如，以行持的戏论来说没有必要，所以说： “本初成就自性者， 若以自性而成就， 学习勤奋有何用？ 分别念不生真如。” 这样说，真如是法性，它不是产生者，因为没有起始和终结。因此，唯有自性成就才是它，不是从分别念产生的。如果通过道来学习它，那只会从分别念产生。为了回答这个问题，说： “若有如是于此想， 即是舍弃智慧次第， 不知彼之差别故， 复又将成学者也。” 这样说，学习的勤奋是不需要的。说你的话不合道理，因为完全舍弃了显现等三种智慧的次第，那些证悟了补特伽罗自性成就次第的人，他们的差别是自性和显现的差别，在任何时候产生任何自性，以及它的自性是什么。因为不知道这些差别，所以会成为初学者。因此，那些人学习那些差别是合理的，这是总结。为了说明那学习本身，说： “知自性显现之差别， 彼依第四之真实， 若有学习于三者， 彼定速疾得果位。” 这样说，自性是一百六十，显现是三。知道这些差别的瑜伽士，依靠那第四真实，即依靠心的光明，或者依靠自性的光明。因此，他将迅速获得果位。说的是将证得不住涅槃的体性。那又是如何呢？
English
I should obtain food from the goddesses of the forest, and I should meditate in a non-attached manner until I attain the unsurpassed perfect enlightenment. The difference in such conduct is the difference in means, but enlightenment is only one. The difference in the basis only shows the difference in names here. There is no difference in the nature of enlightenment. Now, in order to explain that the thusness that is accomplished by nature does not need the elaboration of practice with a single verse, it is said: "For those whose nature is accomplished from the beginning, If it is accomplished by its own nature, What is the use of diligent study? Thusness does not arise from conceptualization." It is said that thusness is the nature of phenomena, and it is not a producer because it has no beginning or end. Therefore, only that which is accomplished by its own nature is it, and it does not arise from conceptualization. If it is learned through the path, it will only arise from conceptualization. In order to answer this question, it is said: "If someone thinks like that here, It is abandoning the order of wisdom, Because they do not know the difference, They will become a learner again." It is said that the effort of learning is not necessary. Saying your words are unreasonable, because those who have completely abandoned the order of the three wisdoms, such as appearance, and those who realize the order of the self-accomplishment of the individual, their difference is the difference between self and appearance, at any time any self arises, and what is its self. Because they do not know these differences, they will become beginners. Therefore, it is reasonable for those people to learn those differences, this is the conclusion. In order to explain that learning itself, it is said: "Knowing the difference between self and appearance, That depends on the fourth reality, If someone learns the three, They will surely quickly obtain the result." It is said that self is one hundred and sixty, and appearance is three. The yogi who knows these differences, relying on that fourth reality, that is, relying on the clear light of the mind, or relying on the clear light of self. Therefore, he will quickly obtain the result. It is said that he will manifest the nature of non-abiding nirvana. How is that?
Tibetan
་ན། གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་ལ་སློབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སློབ་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསླབ་བྲལ་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་ དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མེའི་ཁམས་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་ན་ཡང་རང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རུ་ས་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་ན་མེ་དེ་ནི་མ་གཙུབས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་ཡང་བསླབ་བྲལ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་མིན། །བླ་མ་ལ་སྨོད་དབང་སྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་སེམས་འགྱུར། །བློ་དམན་སེམས་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ནི་སེམས་དྲང་པོ་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ནི་མན་ངག་དང་མཁས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་བླ་མས་ཅད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་
Chinese
那，哪一个修学三种（行为）？ 意思是说如果修学三种行为，那么在那时就会显现果实，否则就不会，这是（作者的）想法。 这就确立了没有禅修就不能获得菩提的宗义。 为了展示这个例子， 就像火存在于木中， 不摩擦就不会显现。 同样，没有修学的菩提， 今生也不会显现。 这样说道。 在这里，四大（地、水、火、风）自性的事物，如地等，彼此不是不同的。 因此，火的界存在于木中，但不会自己显现，因为那里只显现地。 邻近取和一起做的因，是互相利益和存在于利益的事物中，即存在于主和功德的自性中，并且依赖于一个集合。 因此，如果火存在于木中，不摩擦就不会显现，同样，如果法性遍布蕴等，没有修学就不会显现。 因此，为了让安住于圆满次第的瑜伽士证悟它，应该习惯于禅修的道路。 为了给予心所缘的次第， 哪一个具有狡诈的心和懒惰， 看到烦恼上师的过失而不是功德， 诽谤上师，傲慢地认为获得了灌顶， 心智低下的人即使有心也不会真正获得遍知。 这样说道。 这表明，像这样的学生不是法器。 那是什么呢？ 具有狡诈的心，即没有正直的心，懒惰，即不努力于善法，同样，只看到上师的过失，而不是看到功德，如口诀和博学等。 同样，诽谤上师，即我的金刚上师什么都不知道，我依靠自己本然智慧的力量证悟了续部的意义，我不是上师所造就的，这是诽谤上师。 同样，像我这样的凡夫俗子全部
English
That, which one trains in the three? It means that if one trains in the three conducts, then at that time the fruit will be manifested, otherwise it will not, this is the (author's) thought. This establishes the tenet that without meditation, enlightenment cannot be attained. In order to show this example, Just as fire dwells in wood, It will not appear without friction. Likewise, enlightenment without training, Will not appear in this life. Thus it is said. Here, the four great elements (earth, water, fire, wind) of the nature of things, such as earth, etc., are not different from each other. Therefore, even though the element of fire dwells within the wood, it will not appear by itself, because only earth appears there. The causes that take nearby and act together are to benefit each other and to exist in the things that benefit, that is, to exist in the nature of the lord and qualities, and because they depend on one assembly. Therefore, if fire dwells within the wood, it will not appear without friction, likewise, even if the Dharma nature pervades the aggregates, etc., it will not appear without training, that is, without meditation. Therefore, in order for the yogi who abides in the perfection stage to realize it, he should become accustomed to the path of meditation. In order to bestow the sequence of mind objects, Whoever has a deceitful mind and is lazy, Sees the faults of the afflictive guru but not the virtues, Slanders the guru, arrogantly thinks he has received empowerment, A person with a low mind, even with mind, will not truly attain omniscience. Thus it is said. This shows that a student like this is not a vessel. What is it? Having a deceitful mind, that is, not having an upright mind, being lazy, that is, not striving for virtue, likewise, only seeing the faults of the guru, and not seeing the virtues, such as oral instructions and erudition, etc. Likewise, slandering the guru, that is, my vajra master does not know anything, I realized the meaning of the tantra by the power of my own natural wisdom, I was not created by the guru, this is slandering the guru. Likewise, all ordinary people like me