Tibetan
བ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དབུ་མའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཁྱབ་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས། མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་པ་དང་མཆེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །དེ་ཡི་བར་དེ་གསུམ་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཡེ་ཤེས་བར་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་བར་ནི་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལས་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱི་ནས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དད་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པའི་འཆར་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱེད་པ་ཡིས། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིན་ནོ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞི་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་བར་མའི་དབྱེ་བཤེས་ནས། དཔལ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མིག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ལ་འཇུག་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བ་དན་ཡང་ན་དོན་མེད་དེ། །འདིར་ནི་དྲང་པོའི་མོ་ཡི་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས། །དེ་ལ་མང་པོ་བྱེད་པའི་ནུས་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལན་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མྱང་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལན་ཅིག་ ཙམ་དུ་འོད་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་ཞིང་རང་གི་བྱ་བ་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་འབྱུང་ཞིང་གང་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ལས་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མདུན་ན་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་མཐའ་རུ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་ཡིས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏི་མུག་གི་མུན་པས་བློའི་མིག་བཀག་པའི་ དབང་གིས་མ་ཤེས་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པའི་ལས་བྱས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བའི་དགོན་པ་དང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཉིད་དུ་འཁོར་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ནི་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་ནས། དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །འདིར་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཐོབ་པ། །འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་ཕྲག་ཐོབ་ནས། དེ་ལ་འཁོར་བས་སེམས་ངལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གང་གི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མྱོངས་པ། ། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས། སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་རྨོངས་པ་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན། དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་
Chinese
当业（བ་）的心遍布所有肢节的关节时，连同其眷属的烦恼意之识不显现，如太阳光芒般的光明增长之第二智慧将会生起。在那之后，菩提心遍布金刚中脉顶端时，那时连同自性的阿赖耶识不显现，如暮色般的光明接近获得之第三智慧将会生起，这是具有明晰特征的三种智慧的差别之显示。这也是世尊所说的法性的理，如火等燃烧和增长等作用一般。为了解说那差别，说“贪欲自性与离贪，以及彼二之中间，此三者”。其中，贪欲是中间智慧，离贪是第一智慧，彼二之间是以二分接近概括的第三者，这三者应以女性幻术来象征，这是语言的意义。为了说明如何象征贪欲等三者，说“二根是结合的，金刚莲花相合生，二智慧是结合的，宣说结合之理”。以二根接近象征的女性和男性的结合，是名为“近修”的从外接近修持的特征，金刚和莲花真实结合后，二智慧是光明和光明增长的智慧，那二者的结合是内在自性的智慧和方便的结合之显示。其中，外在的结合是从金刚和莲花的结合产生，内在的结合是从二智慧的结合产生，这是两种结合的显示。此外，瑜伽士和瑜伽母同时生起的二智慧的结合，是体验味道平等性，那是智慧的结合之显示。为了说明第三智慧的生起，二智慧的
English
When the karma (ba) mind pervades all the joints of the limbs, the afflicted mind consciousness together with its retinue does not appear, and the second wisdom of increasing light, like the rays of the sun, will arise. After that, when the bodhicitta pervades the top of the vajra central channel, at that time the alaya consciousness together with its own nature does not appear, and the third wisdom of approaching the light like twilight will arise, which is the display of the difference of the three wisdoms with clear characteristics. This is also the Dharma nature principle spoken by the Blessed One, like the actions of burning and increasing of fire and so on. In order to explain that difference, it is said, "The nature of desire and detachment, and the interval between them, these three." Among them, desire is the intermediate wisdom, detachment is the first wisdom, and the interval between them is the third, which is closely summarized by two parts. These three should be symbolized by the illusion of a woman, which is the meaning of the words. In order to explain how to symbolize the three, such as desire, it is said, "The two organs are combined, from the union of vajra and lotus, the two wisdoms are combined, the principle of union is explained." The union of woman and man, symbolized by the approximation of the two organs, is the characteristic of approaching practice from the outside, called "close practice". After the vajra and lotus are truly combined, the two wisdoms are the wisdom of light and the wisdom of increasing light. The union of these two is the display of the union of inner self-nature wisdom and means. Among them, the external union arises from the union of vajra and lotus, and the internal union arises from the union of two wisdoms, which is the display of the two unions. Furthermore, the union of the two wisdoms that arise simultaneously in yogis and yoginis is the experience of the equality of taste, which is the display of the union of wisdom. In order to explain the arising of the third wisdom, the two wisdoms
Chinese
以及联合，如是所说的行为，努力所获得的智慧，那就是获得显现。如是说，这个名为获得显现的智慧是这样的：如果通过两种智慧的联合而获得，那么就是在两种智慧联合之后获得，这样显示。如是所说的行为，对于如是所说的，即莲花等四种姓的行为是行为的集合，从智慧母莲花的粗、细、中三种差别中，从吉祥四座续中所说的行为集合中获得智慧。如是说：眼睛和铁钩应该进入这个，同样旗帜也是无意义的，这里正直女人的恐吓指有两个，它具有做很多事情的能力。这是从欲望的论典中出现的。为了在没有外在手印的情况下，宣说与智慧手印平等进入，如果莲花金刚结合，在世俗中也不存在，仅仅体验一次，也能以瑜伽的力量成就。如是说，仅仅一次体验光明，之后即使没有金刚和莲花的联系，也能以先前体验过的三摩地的力量，瑜伽士也能获得成就。因此，依靠外在和内在的手印，通过了悟智慧的差别，就能完全了解自性之自性，为了宣说，以智慧进入的自性，如实了知差别，自性本身再次，瑜伽士应恒常证悟。如是说，如果完全了解清净和不清净的显现等差别，那么它们各自的自性也会像那样被体验。为了宣说普遍的清净之相，如云彩是多种多样的，颜色和形状是各不相同的，在虚空之中产生后，也会消融于其中。如是说，如同具有白色和红色等颜色，以及具有大象和马等形状的
English
And the union, the actions spoken of as such, whatever wisdom is attained through effort, that is the attainment of appearance. Thus it is said, this wisdom called the attainment of appearance is like this: if it is attained through the union of two wisdoms, then it is attained after the union of two wisdoms, thus it shows. The actions spoken of as such, for what is spoken of as such, the actions of the four lineages such as the lotus are the collection of actions, from the coarse, subtle, and intermediate differences of the wisdom mother lotus, from the collection of actions spoken of in the glorious Four Seats Tantra, wisdom is attained. As it is said: The eye and the iron hook should enter this, likewise the banner is also meaningless, here the threatening fingers of the upright woman are two, it has the power to do many things. This appears from the treatise on desire. In order to explain entering equally with the wisdom mudra without an external mudra, if the lotus vajra is united, it does not exist even in the conventional, even by experiencing it once, one can accomplish it through the power of yoga. Thus it is said, just once experiencing luminosity, and after that even if there is no connection between the vajra and the lotus, the yogi can attain accomplishment through the power of the samadhi previously experienced. Therefore, relying on external and internal mudras, by realizing the difference of wisdom, one can fully understand the nature of nature, in order to explain, with the nature of entering wisdom, having known the difference as it is, the nature itself again, the yogi should always realize. Thus it is said, if one fully understands the differences such as pure and impure appearances, then their respective natures will also be experienced in the same way. In order to explain the universal aspect of purity, as clouds are various, colors and shapes are different, after arising in the space of the sky, they will also dissolve into it. Thus it is said, just as having colors such as white and red, and having shapes such as elephants and horses