Tibetan
།དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏེ། །འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་དག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །སེམས་ དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོ་གསལ་བ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དང༌། ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ནི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་རྒྱུད་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང༌། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ཉེར་ལེན་པ། །མི་དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་ཚོར་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་བཞི། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དོགས་དང་བསམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་མོའི་མིང་དུ་ངེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་པོ་ལྟ་བུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དང་པོ་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཚན་མོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤར་བ་ཡང་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དམན་པའི་བདེ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མིང་ཅན་ནོ། །པདྨས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་པདྨའི་མིང་ཅན་ནོ། །ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་བཀོད་ནས། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེར་ཡང་རྩའི་གཟུགས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་བཙལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པའི་རླུང་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐབས་ལྡན་པ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས་ཡིད་དགའ་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་རྩ་གཡས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རང་བཞིན་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་དགའ། །དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། །ངོ་ཚ་དེ་བཞིན་དགོད་པ་དང༌། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང༌། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་པ་དང༌། །བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ད་རྒྱལ་དང༌། །བྱ་དང་འབྲོག་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཉིད་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བར་མ། །ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་དྲག །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་བ་ཚིག་གསལ་བདེན་པ་དང༌། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པ་པོ། །བསྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྒྱུ་དང་གདུག །མི་སྲུན་པ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྤྱད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མའི་མདོ་ལས་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་མིང་དང་ནི། །རྩུབ་མོ་གཡས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མིང༌། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་ཡི། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྦྱོར་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཉིན་མོའི་མིང་ཅན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་མིང་སྟེ་སྐྱེས་པ་ནི་པུ་རུ་ཥའོ། །པ་རུ་ནི་ཆོས་འབྱུ
Chinese
而且因为完全了知自性才是菩提的缘故。然后第三空性和合是诸自性不缘自之体性，空性为何，即以彼而使无上之位显现之语之义。与轮回俱，所调伏与调伏者等以三种相所示之门中，为说名目之故。显现空性与智慧，心与他之自在等，彼之自性光明显，现在善为宣说。如是说，以显现故为显现，入之识之第一，及意喜悦即显现故，显现之智慧亦显现也。空性是彼自体性，以自性空及不缘故。智慧是彼自体性，以差别之智慧故。心是彼自体性，以了知一切境故。他自在是从因和缘生故。此处因和缘是咒语和手印故。为说彼之自性故。离贪与中间，如是即是大。心中去来与，忧恼等三亦如是。寂静和分别怖畏与，怖畏中间和极怖畏。贪与贪中间与，极贪和近取。不善饥渴与，受受中间与，极受之刹那与，知者和明咒者四。各别思择和知惭。大悲和慈爱三。疑和想法自体与，嫉妒如是名为说。自性三十三何，有身者等之自证也。如是说，此等自性是智慧智之自体性，此等显示为从心生之法，有身者等之自证是现量所体验也。心和从心生之所有知是自证之现量，安乐等是自证也。以生故。为于耽著名者等说此等之名目故。以世俗明显之色，定说为夜之名。
English
And also because the complete knowledge of self-nature is the only reason for enlightenment. Then, the combination with the third emptiness is that all self-natures do not perceive their own essence. What is emptiness? It is through that that the supreme state is manifested, which is the meaning of the words. Together with samsara, the objects to be subdued and the subduers, etc., through the door shown in three aspects, for the sake of explaining the names. Manifestation, emptiness, and wisdom, mind and other's independence, etc., the self-nature of that is clear and bright, now it will be well explained. Thus it is said, because it manifests, it is manifestation, the first of the entering consciousness, and because the mind is joyful, it is manifested, so the wisdom of manifestation is also manifestation. Emptiness is that very self-nature, because it is empty of self-nature and does not perceive. Wisdom is that very self-nature, because it is the wisdom of distinction. Mind is that very self-nature, because it understands all objects. Other's independence arises from causes and conditions. Here, causes and conditions are mantras and mudras. For the sake of explaining its self-nature. Detachment and the middle, likewise, are great. Going and coming in the mind, and sorrow, etc., three are also like that. Tranquility and discrimination, fear and, fear in the middle and extreme fear. Greed and greed in the middle, extreme greed and attachment. Non-virtue, hunger and thirst, feeling, feeling in the middle, and the moment of extreme feeling, the knower and the four mantra holders. Separate discernment and knowing shame. Great compassion and love, three. Doubt and thought itself, and jealousy, thus it is called. What are the thirty-three self-natures? The self-awareness of embodied beings, etc. Thus it is said, these self-natures are the self-nature of wisdom and knowledge, these are shown as dharmas arising from the mind, the self-awareness of embodied beings, etc., is experienced by direct perception. All knowledge of the mind and what arises from the mind is the direct perception of self-awareness, happiness, etc., is self-awareness. Because it arises. For the sake of explaining the names of these to those who are attached to names. With the clear form of conventional truth, it is definitely said to be the name of night.
Chinese
因此称作女性之名。如温柔也是如此。左方的名称也是如此。具有月亮坛城的莲花。成为稳固之因。第一个字母带有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）。如月光般显现，显现的智慧真实生起。这样说道，通过名相的方式，依靠咒语的次第，为了显示显现的智慧生起。这些自性依靠世俗的清晰形象，被说成是夜晚的名称。因为夜晚是智慧，因为月亮升起。那升起也是因为从梵天的孔穴中菩提心滴落。称作女性之名，是因为是智慧的自性。温柔，是因为缘于低劣的安乐。左方的名称，是因为从位于左脉的风所执着的识中产生。月亮坛城，是因为菩提心的坛城产生，所以具有月亮坛城的名称。用莲花来表示，因为是智慧的自性，所以具有莲花的名称。对于最初的业者，因为不如实分别，所以在莲花和月亮之上，安置带有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）的第一个元音，从而显现出如月光般的显现智慧。这是安住于圆满次第的咒语次第。此处只有八辐的法界轮是八瓣莲花。在那里安住的菩提心是月亮坛城。在那里，作为脉的形象，带有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）的第一个元音，自然成就的那个，从中发出光芒。以那顶礼的自性，收摄并放入进入的风。如果完全了解具有自性的进入的识的自性，就会显现出如月光般的显现智慧。通过咒语次第的方式，显示了心完全清净的一个方面。现在为了宣说第二个智慧，极其空性具有方便，被称为显现增长。同样地，被认为是遍计，同样被说成是从心中产生。这样说道，比之前的更加令人喜悦。
English
Therefore, it is called the name of a woman. Likewise, gentleness is also the same. The name of the left side is also the same. Having a lotus with a lunar mandala. Becoming the cause of stability. The first letter is accompanied by a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot). Appearing like moonlight, the wisdom of appearance truly arises. Thus it is said, through the way of nomenclature, relying on the sequence of mantras, in order to show the arising of the wisdom of appearance. These natures are said to be the names of the night, relying on the clear form of conventional truth. Because night is wisdom, because the moon rises. That rising is also because bodhicitta drips from the aperture of Brahma. Saying it is called the name of a woman, because it is the nature of wisdom. Gentleness, because it is aimed at inferior bliss. The name of the left side, because it arises from the consciousness attached to the wind residing in the left channel. Lunar mandala, because the mandala of bodhicitta arises, therefore it has the name of the lunar mandala. Representing with a lotus, because it is the nature of wisdom, therefore it has the name of the lotus. For the initial practitioners, because they do not truly discriminate, therefore on the lotus and the moon, placing the first vowel with a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot), thereby the wisdom of appearance, like moonlight, arises. This is the sequence of mantras abiding in the completion stage. Here, only the eight-spoked wheel of the Dharmadhatu is an eight-petaled lotus. The bodhicitta abiding there is the lunar mandala. There, as the image of the channel, the first vowel with a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot), whatever is naturally accomplished, from that light radiates. With that nature of prostration, contracting and putting in the entering wind. If one fully understands the nature of the entering consciousness with nature, the wisdom of appearance, like moonlight, will arise. Through the way of the mantra sequence, one aspect of the complete purification of the mind is shown. Now, in order to explain the second wisdom, extremely empty and possessing skillful means, it is called the increasing appearance. Similarly, it is considered to be completely imputed, similarly it is said to arise from the mind. Thus it is said, more delightful than the previous one.