Tibetan
ས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཡང༌། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཐ་མི་དང་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་ཚེ་མར་ལྟ་བུའོ། །རླུང་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་པོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་པོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ལྔ་པ་དེ་ནི། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རླུང་དེ་ཡང་ལུས་ཀུན་ནི་ལུས་པོའི་ཕྲ་མོའི་རྩའི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞི་མེད་ན་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པས་འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་གེ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་མེད་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་སྐྱོ་བར་བྱེད། །རྟོག་གེ་བྱིས་པའི་རྟེན་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ངེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་སྡེ་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱིས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྔགས་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྲོག་གང་གིས་ཀུན་དུ་བསྐུལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུངས་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་གསུང་ལས་ཡི་གེ་ཨཱཿདང༌། ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཞལ་ཏེ་དེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། ཐུགས་དང་སྐུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་གསུང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། སྔགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་དུ་བསྡུ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྔགས་བ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་པོ་གསུངས་པའོ། །དཔེར་ན་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང༌། ཡི་གེ་ཨུ་དང་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་ཨ་ཡིག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། ཨུ་ཡིག་ནི་ཝ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་ཆུ་ལྷའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། མ་ཡིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་ཚེག་དྲག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿསྟེ་དེ་ལ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་ པ་དང༌། གཉིས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། ཚེག་དྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རའི་རང་བཞིན་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རའི་རང་བཞིན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ཚེག་དྲག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སའི་རང་བཞིན་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲའི་ཡི་གེ་དང་པོའི་ཚེག་དྲག་གོ།། གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཧ་ནི་ལུས་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་ཏི་ནི་ངག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། མན་ནི་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཕྱིས་པས་ཧཱུཾ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡི་གེ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་དགུ་པོའི་མཐའ་མ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་གཉིས་པོ་བསྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་རྟོགས་པ་ཡིས་བཟླས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ཡིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་མདོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གསུམ་པོ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་
Chinese
应当知晓，土地是主宰。因此，为了与它们相符，才示现红色等颜色。从脉轮中发出光芒，也是因为这个坛城。所谓四者相合，是指将因和果视为并非他者而是紧密相连，犹如酥油灯。为了阐述第五气的自性，（经文说：）“安住于一切身的风，进入一切事业者，此乃遍照之体性，将从死亡之身中产生。”这是所说的。所谓第五气，即所谓的遍行气，将从死亡之身中产生。这是词句的关联。此气也遍布于一切身，即身体的微细脉络之集合中安住。同样，一切风的事业，无论是进入等，都是进入的基础。因为没有基础，有基础者的安住等事业就不会发生。例如，如果没有容器的世界，众生世界的行为就没有基础。因此，所谓“此乃遍照之体性”，是指地界的清净或色蕴的清净。因为色蕴是法、感受等的基础。由于此气并非恒常存在，所以仅仅是从死亡之身中产生。识是乘风而行，因此将与其成为一体而产生，这是总结性的说法。为了阐述近取，（经文说：）“此风之真实显现，乃是五智之体性。非瑜伽孩童之境，亦非论理者所能知。”这是所说的。所谓先前所说的五智自性的风之真实，也以贪欲之类别的差别而分为三种。这是为了如珍宝般的人而宣说的，这是未尽之语。因此，论理者是具有目标和执着的见解者，那些仅仅执着于干枯的论理之人无法证悟，因为仅仅是执着于一方，论理是没有定准的。正如所说：依赖
English
It should be known that the land is the master. Therefore, in order to be in accordance with them, the colors such as red are shown. The rays of light emanating from the chakras are also because of this mandala. The so-called fourfold harmony refers to considering cause and effect as not other but closely related, like a butter lamp. In order to explain the nature of the fifth wind, (the text says:) "The wind that dwells in all bodies, the one who enters into all activities, this is the nature of Vairochana, it will arise from the dying body." This is what is said. The fifth wind, which is called the pervasive wind, will arise from the dying body. This is the connection of the words. This wind also pervades all bodies, that is, it dwells in the collection of subtle channels of the body. Similarly, the activities of all winds, whatever they may be, such as entering, are the basis of entering. Because without a basis, the activities of those with a basis, such as dwelling, will not occur. For example, if there is no container world, the behavior of the sentient being's world has no basis. Therefore, the so-called "this is the nature of Vairochana" refers to the purity of the earth element or the purity of the form aggregate. Because the form aggregate is the basis of dharma, feeling, and so on. Since this wind is not always present, it only arises from the dying body. Consciousness rides on the wind, so it will arise as one with it, this is a concluding statement. In order to explain the near attainment, (the text says:) "This clear manifestation of wind is the nature of the five wisdoms. It is not the realm of yogic children, nor is it known by logicians." This is what is said. The reality of the wind of the nature of the five wisdoms mentioned earlier is also divided into three types according to the differences of categories such as desire. This is said for the sake of a person like a precious jewel, this is an unfinished word. Therefore, logicians are those who have views with objects and attachments, those who are only attached to dry logic cannot realize it, because they are only attached to one side, there is no certainty in logic. As it is said: dependence
Chinese
不是决定性的，不是普遍的。是世俗的，令人沮丧的。经论是孩童的依靠，因此不是我的行为范围。这样说会出现的。为了说明即使是自己的部派声闻乘也不是知晓的。说了“不是瑜伽孩童的境界”。瑜伽士是因为获得了阿罗汉果，孩童是因为没有对无上乘的信仰。那些瑜伽孩童不是知晓的。因为他们对深广的道没有信仰。如是开示了风的真如性，现在为了开示咒语的真如性，将要进入根本续本身。名为“普遍策励一切如来之身语意秘密的心髓”，说了像这样最极秘密的身语意金刚，以词句之道 निश्चित (nges par brjod pas) 决定宣说了简略的咒语。说了像这样的咒语。以此ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）要做这样的意义。在说了包含概略开示等的风的真如性之后，为了金刚念诵次第的第二方便，将要进入咒语的真如性根本续的第十章，名为“策励一切如来的心髓”。一切咒语是蛇等的咒语之神，他们的心髓是以何种命来普遍策励，是令其醒觉，就称之为那个。如是最极秘密的，对于非器应当极度隐藏。所谓“自身和语和意金刚”等，自身就是大金刚持，从他的身中说了字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从语中说了字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），从意中说了字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如是依次说了。如何说的呢？所谓“以词句之道 निश्चित (nges par brjod pas) 决定宣说”，词句之道就是面容，以它 निश्चित (nges par brjod pas) 决定宣说就是说了，意思是也以从意和身中显明的语来说。说了什么呢？所谓“简略的咒语”，就是无论何处汇集了女人和男人和雌雄同体的自性之字，那就是简略的咒语，字
English
It is not definitive, not universal. It is mundane and causes sorrow. Logic is the support of children, therefore it is not my sphere of activity. This will occur. In order to explain that even the Hearers of one's own school do not know it. It is said, "It is not the realm of yogic children." Yogis are those who have attained Arhatship, and children are those who have no faith in the unsurpassed vehicle. Those yogic children do not know it. Because they have no faith in the profound and vast path. Thus, having shown the suchness of wind, now, in order to show the suchness of mantra, one should enter the root tantra itself. Called "The Essence of the Secret of Body, Speech, and Mind of All Tathagatas, which Universally Stimulates," such a supremely secret body, speech, and mind vajra, with the path of words निश्चित (nges par brjod pas) definitely expresses this condensed mantra. This ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: om) ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: ah) ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) is to be done in this way. Having explained the suchness of wind, including the concise explanation, for the second means of the vajra recitation sequence, one should enter the tenth chapter of the root tantra of the suchness of mantra, called "Stimulating the Essence of All Tathagatas." All mantras are the mantra deities of snakes and so on, their essence is the life that universally stimulates, which is to awaken, that is what it is called. Likewise, the supremely secret should be hidden from those who are not vessels. The so-called "own body, speech, and mind vajra," etc., the self is the great Vajradhara, from his body the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: om) was spoken, from speech the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: ah) was spoken, and from mind the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) was spoken, in that order. How was it spoken? The so-called "definitely expresses with the path of words निश्चित (nges par brjod pas)," the path of words is the face, to definitely express with it निश्चित (nges par brjod pas) is to speak, meaning also to speak with the speech that is clear from mind and body. What was spoken? The so-called "condensed mantra" is where the letters of the nature of women, men, and hermaphrodites are gathered, that is the condensed mantra, the letter.