Tibetan
།ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུའི་བར། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་བསྒོམས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་བོར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལ་འང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་རིམ་པ་གང་ལ་མི་དད་པར་གྱུར་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ན་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དང་པོར་སློབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་པའི་གོ་རིམས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཟུང་འཇུག་རིམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་མར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འདི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་མ་ལུས་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའི་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་གསུམ་ནི། །འོད་གསལ་བས་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མས་མ་ལུས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་སེ་གོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །རྫོགས་བའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས
Chinese
如是说。何为圆满执持之三摩地？答曰：从头至脚，乃至到达心间，瑜伽正确趋入边际，是为圆满执持，如是说。何为随顺破析之三摩地？答曰：于动与不动之间，首先令光明显现，之后如是成为自性，是为随顺破析之次第。如是说之故。如是修习正确之边际，如修习十八空性一般，断见将舍弃，为遣除彼过失，当修习世俗与胜义无别之双运次第，为显示以何修习之行，于何亦不需学习之故。安住于双运三摩地，复于何亦不需学习。如是说，其中双运是指世俗谛与胜义谛。其中世俗谛是智慧之身，乃由加持于自身之次第所生之幻化般的三摩地，因被幻化的分别所遮蔽之故。胜义谛是自性光明，乃由第四次第所获得。此二于任何次第皆不相异，即是双运之次第，不需学习之自性是佛地的特征。彼即是不住涅槃之自性，与无别之自性，与专注一境之自性成为一体之三摩地，即是双运之三摩地。安住于彼，于何亦不需学习，是指瑜伽士于彼无任何需修习之事物，是为语之义。何以故？诸佛薄伽梵最初具有学习，故之后于何亦不需学习，如辨别声音一般。因此如是说：因与所知无别之故，以智慧将得见如虚空边际般之诸法。从彼之后获得之智慧，将得见如幻化、阳焰、影像、水月、乾闼婆城般之诸法。
English
Thus it is said. What is the samadhi of complete holding? It is said: From the head to the feet, until reaching the heart, the yoga correctly enters the limit, it is said to be complete holding. Thus it is said. What is the samadhi of subsequent analysis? It is said: Between movement and non-movement, first make the light clear, then in the future, make it the same self, it is the order of subsequent analysis. It is said for that reason. If you meditate on the correct limit in this way, like meditating on the eighteen emptinesses, the view of annihilation will be abandoned. In order to eliminate that fault, you should meditate on the order of union of conventional and ultimate truths that are not different. In order to show that by doing the work of meditation, you do not need to learn anything else. Abiding in the samadhi of union, you will not need to learn anything else again. It is said that the union is the conventional truth and the ultimate truth. The conventional truth is the body of wisdom, which is like an illusion arising from the order of blessing oneself, because it is obscured by the appearance of illusion. The ultimate truth is the naturally luminous one, which is to be obtained by the fourth order. These two, without differing in any order, are the order of union, and the nature of not needing to learn is the characteristic of the Buddha's ground. That itself is the nature of non-abiding nirvana, and the samadhi that has become the nature of non-difference and the nature of one-pointedness is the samadhi of union. Abiding in that, not needing to learn anything, means that the yogi has nothing to meditate on, which is the meaning of the word. Why? Because the Buddhas, the Bhagavat, first have learning, so they do not need to learn anything later, like distinguishing sounds. Therefore, it is said like this: Because there is no difference between what is to be known, wisdom will see all the dharmas that are like the edge of the sky. The wisdom gained from that will see all the dharmas that are like illusions, mirages, images, moon in water, and cities of gandharvas.
Chinese
是故于此一切智地，宣说双运之次第。如是善示第五次第之次第后，今为显示双运次第之利益，故说：此乃圆满瑜伽士，亦是大金刚持，具足一切种类之殊胜，彼由此而成一切智。如是说者，此者，乃以一切之名而取双运之次第也。于彼一切语皆是决定而具足者，故此双运之次第，唯是圆满之瑜伽士，以其为无学道之自性故，金刚念诵等皆示为圆满次第者，乃是近取之故也。彼近取者，亦是以因与果之差别而作者，譬如如意宝。是故，大金刚持亦是彼。如是说者，何者此双运之次第，彼即是大金刚持，当知是知者与所知者，有法与法性无有差别之体性。于示法身之后，当示报身，具足一切种类之殊胜，彼由此而成一切智。如是说者，以十力与不畏及相好等所庄严之身，一切智之身，无余三界有情之自性，知彼之次第，即由此而生，乃是究竟之宣说。为说彼之神变故，过去与未来，及现在所生之三有，以光明而清净故，于彼刹那无余见。如是说者，于刹那间无余见者，乃是语句之关联也。刹那者，乃是获得双运次第之三摩地之刹那也，彼亦是此处欲求事业圆满之刹那，非是刹那须臾也。以圣者面前亦云：次第获得佛地，非是顿悟故。彼亦是，生起次第善安住，圆满次第欲求者，此方便圆满之佛。
English
Therefore, in this all-knowing ground, the order of union is explained. Having thus clearly shown the order of the fifth stage, now, in order to show the benefits of the order of union, it is said: This is the perfect yogi, also the great Vajra Holder, possessing all kinds of excellence, he then becomes all-knowing from this. As it is said, 'this' is to take the order of union by the name of all. In that, all words are definite and complete, so this order of union is only the perfect yogi, because it is the nature of the path of no more learning, Vajra recitation and so on are shown as the perfect order, which is due to approximation. That approximation is also made by the difference between cause and effect, like the wish-fulfilling jewel. Therefore, the great Vajra Holder is also that. As it is said, whoever this order of union is, he is the great Vajra Holder, it should be known that the knower and the known, the possessor of dharma and the nature of dharma are inseparable. After showing the Dharmakaya, the Sambhogakaya should be shown, possessing all kinds of excellence, he then becomes all-knowing from this. As it is said, the body adorned with the ten powers and fearlessness, signs and marks, the body of all-knowing, the nature of all sentient beings in the three realms without exception, knowing that order, arises from this, which is the ultimate explanation. In order to explain his miraculous powers, the past and the future, and the three existences that arise in the present, are pure with luminosity, so in that instant, all are seen without exception. As it is said, seeing all without exception in an instant is the connection of the words. The instant is the instant of obtaining the Samadhi of the order of union, and it is also the instant of wanting to complete the work here, not the instant of a moment. Because the Holy One also said: Gradually attain the Buddha-ground, not suddenly. That is also, the generation stage is well established, the perfect stage is desired, this method is the perfect Buddha.
Tibetan
་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་བས་ནི་རྣམ་དག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་དོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་ནི་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །མ་ལུས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་མ་འོངས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རྩོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་འགྱུར་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་གང་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རིགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བུ་རམ་གྱི་མངར་བ་ཉིད་དང༌། མེའི་ཚ་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་འོད་གསལ་རྟོགས་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པ་ཡི་དོན་ནི་གཅིག་ཉིད་མཐོང་གྱུར་ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ནི་འཐུང་བ་ན། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་མ་ལུས་ཆུ་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་དེ་དོན་དམ་མཐོང་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་གསལ་ བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཐབས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམ
Chinese
རྒྱས་ཀྱིས། །楼梯的阶梯那样宣说。 །这被说了。 །光明清净故。 །这指的是以现证菩提的次第所获得的，四种真如的清净之因，从中无余地见到，就是使一切义显现。 །界等具有众多意义，因此见到在此是显现之义。 །那无余是什么呢？ 存在于三有中的一切有情，无论是未来、过去、现在所发生的，无论是造作、未圆满的因将变成什么，以及缘、相、所缘、主宰变成什么的有情之行为，贪欲等善与不善所具有的，要知道这些。 །在此是这种理路，在此一切事物都依赖于胜义谛，它们的自性唯是光明，譬如红糖的甜味，火的热性一样。 །因此，如果证悟光明，就能完全了解自性。菩萨们的事物自性就会显现。 །如是说： 如果见到胜义谛的意义唯一， 一切众生的自性将显现为一体。 譬如在海边饮水， 因此就能了解其全部的水。 །如是生起，同样地： 一事物是一切事物的自性， 一切事物是一事物的自性， 谁若证悟一事物之胜义， 他将完全证悟一切事物。 །因为这样生起，是正直的意义。 །光明 唯是清净，是自性清净之方便。 །缘于那清净，以未来等词语所应表达的显现近获得等智慧，见到就是以完全了解自性而显现。 །因为自性等不会因对治的差别而舍弃，唯有完全了解世俗谛的自性才是应显现的。 刹那是指证悟光明的刹那，此处大乐体验。
English
རྒྱས་ཀྱིས། །It is said like the steps of a staircase. ། This was said. ། Because of the clear light, it is pure. ། This refers to the fact that seeing without exception from the cause of purity of the four suchness obtained by the order of manifest enlightenment is to manifest all meanings. ། The realms are seen as having many meanings, so seeing here is the meaning of manifestation. ། What is that without exception? All sentient beings dwelling in the three realms, whether future, past, or present, are the actions of sentient beings who have become the cause of what will become, the cause of what is not complete, and the conditions, aspects, objects, and masters, such as desire, and whatever is possessed by virtue and non-virtue. To know that. ། Here is this reasoning, here all things depend on the ultimate truth, their nature is only clear light, like the sweetness of brown sugar, and the heat of fire. ། Therefore, if you realize the clear light, you will fully understand the nature. The nature of things will become clear to the Bodhisattvas. ། As it is said: If one sees the meaning of the ultimate meaning as one, The nature of all beings will appear as one. For example, when drinking water on the seashore, Therefore, he will know all the water. ། As it arises, similarly: One thing is the nature of all things, All things are the nature of one thing, Whoever realizes the ultimate meaning of one thing, He will fully realize all things. ། Because it arises like this, it is the meaning of uprightness. ། Clear light Only purity is the means of purifying nature. ། Focusing on that purity, seeing the wisdom of obtaining the appearance to be expressed by words such as the future is manifested by fully understanding the nature. ། Because natures are not abandoned by the difference of antidotes, only fully understanding the nature of relative truth is to be manifested. A moment is a moment of realizing clear light, here great bliss is experienced.