Tibetan
ལ་དམིགས་ཉིད་མིན། །གང་དུ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་མིན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །མི་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དང་པོ་ དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་རྩང་པོའི་ཆུ་ལས་འཕར་བའི་ཉ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། མི་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཞིག་ནས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་མེད་མོད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གོ །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིད་ལོག་དང་ནི་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི། །གཉིས་ལོག་སད་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་སད་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་འོད་གསལ་བ་འཆར་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཞིན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འཚེར་བར་བཤད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དེ་དག་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ་སྦས་པའི་དོན། །སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ འབྲེལ་པའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིམ་པ་གང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བར་མཚམས་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྡེ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ནས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གོ །སླར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲན་དང་མི་དྲན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཏེ། དྲན་པ་དང་དྲན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དང༌། དྲན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་དང་རིམ་པ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་དང༌།། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །འཁོར་བ་སྲིད་ དུ་གནས་བྱེད་པ། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འོང་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྦས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཀུན་གྱིས་འདོད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་གང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་རྒྱུ་དང༌། །འགོག་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །རྣམ་རིག་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བར་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་སོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱུ་དང་ལྷའི་སྐུ་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་རྒྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་དྲུག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་འདོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ནས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་འབྲེལ་པའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཉིད་མེད་དང་འབྲས་བུ་མེད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལས་དག་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གོ །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་
Chinese
不是以（心）为目标，也不是在哪里生起，这就是双运，不尽瑜伽士所住之处。如是说，生起次第的瑜伽士，首先，无有事物也无有修习，如是等等的偈颂，将能动与不能动的一切事物都观为空性，而入于如是性。在那之后，从风之坛城等等的次第中生起。双运的次第不是指存在这两个，而是像一条鱼突然从雅鲁藏布江水中跃起一般，为了获得圆满受用身。因此说，不尽瑜伽士的住处，虽然没有“一个消失后另一个出现”这样的作意，但它是不尽之住处，是三身自性，如是显示。那是总义先行的究竟。为了讲述以心为目标的次第之方面，睡眠和醒来，舍弃那两种状态，远离睡眠醒觉，开示说那就是双运。如是说，开示者是吉祥金刚持大尊，如是宣说了双运的次第，这是词句的关联。如何呢？远离睡眠醒觉，其中，睡眠和醒觉是指自性诸法融入和光明显现，是与那些相分离的。那是因为，所谓睡眠，是指自性诸法消失，所谓醒觉，是指心的光明闪耀，因为舍弃了那两种分别念，所以是双运，是隐秘之义，是具有心要的究竟。为了讲述生起次第的方面，等持和非等持，在何处这些全部都不存在，完全舍弃有实和无实，瑜伽士就住在双运中。如是说，瑜伽士就住在双运的次第中，这是词句的关联。那双运是什么呢？在哪个次第中，没有等持和非等持。其中，等持是指从最初的结合等等开始，直到百种分类之间，尽其所有。
English
It is not aimed at (the mind), nor does it arise anywhere; this is union, the abode of the inexhaustible yogi. Thus it is said, the yogi of the generation stage, first, there is no object and no meditation, such as the verses, contemplating all moving and unmoving things as emptiness, and entering into suchness. After that, it arises from the order of the wind mandala and so on. The stage of union does not mean that these two exist, but like a fish suddenly jumping out of the water of the Yarlung Tsangpo River, in order to obtain the enjoyment body. Therefore, it is said, the abode of the inexhaustible yogi, although there is no such thing as "one disappears and another appears," it is the inexhaustible abode, the nature of the three bodies, as it shows. That is the ultimate of the general meaning preceding. In order to explain the aspect of the stage aimed at the mind, sleep and wakefulness, abandoning those two states, being separated from sleep and wakefulness, it is taught that it is union. Thus it is said, the teacher is the great glorious Vajradhara, who has thus proclaimed the stage of union, this is the connection of words. How is it? Separated from sleep and wakefulness, wherein, sleep and wakefulness refer to the dissolution of the natures and the appearance of luminosity, being separated from those. That is because, so-called sleep, refers to the disappearance of the natures, so-called wakefulness, refers to the shining of the mind's luminosity, because those two discriminations are abandoned, therefore it is union, the hidden meaning, the ultimate of having essence. In order to explain the aspect of the generation stage, equipoise and non-equipoise, where all these do not exist, completely abandoning the real and unreal, the yogi dwells in union. Thus it is said, the yogi dwells in the stage of union, this is the connection of words. What is that union? In which stage, there is no equipoise and non-equipoise. Among them, equipoise refers to starting from the initial union and so on, up to the hundredfold classification, as far as.
Chinese
三十八种三摩地修习。同样，不平等住于天慢的间隙中。这二者并非在双运的次第中，因为三摩地和散乱心性是一体的缘故。瑜伽士应知如是安住于双运次第。又是如何呢？“舍弃有实与无实”，是指有实自性的宗派和其它的宗派，说有后世存在；无实是指世间外道等说没有后世存在。舍弃这些，即远离这些，如前者一样是究竟的。再次，为了宣说生起次第的方面：“解脱于忆念与不忆念，具有恒常生起的体性，瑜伽士随欲而行，安住于双运次第。”如是说。生起次第中有二种三摩地，即忆念和不忆念。其中，忆念的三摩地是修习根本坛城等，不忆念的三摩地是修习空性。解脱是指从那二者中解脱，因为次第修习的那些和这个次第没有关联，是相违的缘故。因此，“具有恒常生起的体性”，自性是恒常的。随欲而行是指安住于随心所欲的行境中的瑜伽士，那会安住于双运中。为了宣说手印的方面：“解脱于贪执与无贪执，具有极喜之身，于轮回有中安住，双运如是修习。”如是说。修习双运次第的瑜伽士为了利益有情，应安住于轮回存在多久就多久，因为安住于不住的涅槃中的缘故。那是如何呢？“解脱于贪执与无贪执”，是指从显现和显现的生起，以及那些的自性中解脱。又是如何呢？“具有极喜之身”，是指极喜是明亮，在那之中生起的身是……
English
Thirty-eight samadhis are practiced. Similarly, non-equality dwells in the intervals of divine pride. These two are not in the stage of union, because samadhi and distraction are of one nature. The yogi should know that he dwells in such a stage of union. And how is it? "Abandoning the real and the unreal," which refers to the school of real nature and other schools, which say that there is a future life; the unreal refers to the worldly heretics, etc., who say that there is no future life. Abandoning these, that is, being separated from them, is ultimately like the former. Again, in order to explain the aspect of the generation stage: "Liberated from memory and non-memory, possessing the characteristic of constant arising, the yogi acts as he wishes, abiding in the stage of union." Thus it is said. In the generation stage, there are two samadhis, namely memory and non-memory. Among them, the samadhi of memory is the practice of the basic mandala, etc., and the samadhi of non-memory is the practice of emptiness. Liberation means liberation from both of them, because those who practice in stages have no connection with this stage, because they are contradictory. Therefore, "possessing the characteristic of constant arising," the nature is constant. Acting as one wishes refers to the yogi who dwells in whatever conduct he pleases, and that will abide in union. In order to explain the aspect of the mudra: "Liberated from attachment and non-attachment, possessing a body of supreme joy, abiding in the cycle of existence, union is thus practiced." Thus it is said. The yogi who practices the stage of union should abide in samsara for as long as it exists for the benefit of sentient beings, because he abides in the non-abiding nirvana. How is that? "Liberated from attachment and non-attachment," which means liberation from appearance and the arising of appearance, and the nature of those. And how is it? "Possessing a body of supreme joy," which means that supreme joy is bright, and the body that arises in it is...
Chinese
如幻之幻所在，即是如此，乃是隐秘先行的究竟之义。为了宣说一切论者所欲之宗派，因与果，不可分离之自性，瑜伽士所知之境，彼即宣说双运。如是说，集谛是因，苦谛是果。如是道是因，灭是果，是各别部所许。识是因，诸相是果。如是，四缘是因，缘起之间的果，此等是瑜伽行派和中观派之宗派。安住于作业续部者，谓种子字是因，本尊身是果。安住于行续部者，谓身等是因，获得金刚持之果位是果。安住于瑜伽续部者，谓十如实是因，显现金刚界大坛城等是果。安住于大瑜伽续部者，谓二次第是因，获得第六之果位是果。世间人谓种子与苗芽等之差别，具有因者是果之名言，唯是极成。知晓此等一切无有差别，瑜伽士不住于涅槃，而安住于彼者，即是宣说双运之次第，如是词句相连。彼为何故，因与果等为法性所遍故无有差别，了知为差别唯是分别。如是说：因性亦无，果性亦无，自性之中业亦无，此等一切皆非有，世间人与世间亦无。如是说，是故因与果等不容他入，唯是空性之自性，是总义先行之究竟。为了宣说二次第之宗派，生起次第此为一，另有圆满次第，二者于何处合一，彼即双运。