Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་ནུ་ཞེན། རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོར་འབྱུང་བས་ན་རང་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྟོས་པ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་མ་བྱུང་ཞེས། དེ་ཉིད་རིག་མཆོག་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕེལ་འགྲིབ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་གཏན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེན། མན་ངག་རྣམ་ནི་རབ་སྟེར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ཡང་རང་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མན་ངག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྒྲས་ཇི་བཞིན་པའོ། །བླ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཡང་དག་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ལོའམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་ལ། །བླ་མ་དེ་ནི་མཉེད་བྱས་ལ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་པའི་སློབ་མས་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་དུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བླ་མ་ཅི་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལེགས་པར་བསླབས་ལ་དབུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་བཞི་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་འདེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆོག་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོག་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དག་པའི་སློབ་མས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིག་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་སྟེ། ལྷའི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ་དེ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་དགུག་ཅིང་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་ལ་ཞབས་བསིལ་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དེ་རྣམས་མཆོད་ལ། མཐེ་བོང་གཡོན་པ་དང་མིང་མེད་ལས་བྱུང་པའི་བདུད་རྩིས་མདུན་དུ་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱལ་པདྨའི་སྣོད་གསུམ་རྒུན་ཆང་དང་ཆང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་པ་རྣམ་པར་བཞག་ལ་རྒུན་ཆང་གིས་གང་བའི་སྣོད་དབུས་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་རིལ་བུ་བཅུག་སྟེ། ཆང་གིས་གང་བ་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་སྣོད་ལ་ཡང་དེའི་སྐལ་བ་བཅུག་ལ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒུན་ཆང་གི་སྣོད་བཟུང་སྟེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་འབྲས་སཱ་ལུ་འམ། རྒྱལ་པོའི་སཱ་ལུ་རོ་དྲུག་ལྡན་པའི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་དེ་ཝན་ནེ་ས་མཱ་དྷི་དྷཱན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་བྱས་ནས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་དུ་འོས་པ་རྣམས་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་གད་བ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕྱེད་ཙམ་བཞེས་ནས་བཞེས་པའི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བཞེས་པ་དང་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གར་མཛད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཀྱི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུལ་སོགས་པའི་རོལ་ཆ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དང་པ་དང༌། བུད་བ་དང༌། སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་ གྱིས་འཆད་པ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་རུ་ཕྱག་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དུ་བཅུ་གནས། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་སོ་རྩི་དང༌། འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟོད་པ་བཞེས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དགེ་བ་འདིའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལྷག་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། ཆོག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གསང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཉེས་འགྱུར་ཏེ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོག་ནི། །སྣང་བ་དག་ནི་སྐྱེད་འདུས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ནི། མཚན་མོ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན། ཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། སྔགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འབད་ནས། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་དག་ཏུ་གཞག །སློབ་མ་རང་ལ་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྔོན་གཞན་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འ
Chinese
五如来，四天女，四供养天女，八菩萨，十忿怒尊之体性。自性伟大，胜过彼等，因是法性之自性。另外，何以故？“自生”之名为无自性者，于各自之体性中生起，故为自生，非由因和缘所生，唯依于彼，自性即无。如是说：“依赖而生即无生，此乃胜妙之理所说。”如是说。又，法性无增无减，故为自生，因无生无灭。如是说：“断绝增减之相，法性恒常应思维。”如是说。金刚持如是，金刚上师更甚于彼，能示现现证菩提。何以故？“善施一切口诀故。”如是说。以圆满受用身为主的薄伽梵金刚持，为凡夫说法，我等未能获得。如是，仅是法的意义，亦不能自己分别思择，何况能通达口诀？因此，获得彼之因唯有金刚上师，故胜过金刚持，以究竟心要之语如是说。为了使上师欢喜，彼应如法令其欢喜，或以年，或以月，应令上师欢喜，尽己所能而供养。如是说，欲求现证菩提口诀之弟子，应于年等特殊时节，尽己所能供养令欢喜之上师，如语而行。为了宣说彼供养，应善习所得之手印而献上，于会供轮坛城之中，如仪轨如法供养。如是说，其后，作为第四灌顶之因，以及作为第三灌顶之因的手印，具足加持，随力所能及，即以种类之分，十二年等献于上师，如仪轨而行。
English
The nature of the five Tathagatas, four goddesses, four offering goddesses, eight Bodhisattvas, and ten wrathful deities. The great self is even greater than them, because it is the nature of Dharma. Furthermore, why is it so? The name "self-arisen" means that for those who have no self-nature, they arise in their own essence, therefore it is self-arisen. It does not arise from dependence on causes and conditions, but only relies on them, and self-nature is non-existent. As it is said: "Dependent arising is non-arising, this is the supreme wisdom that is spoken." So it is said. Also, Dharma nature does not increase or decrease, so it is self-arisen, because there is no birth and no death. As it is said: "That which is completely free from increase and decrease, Dharma nature should be constantly contemplated." So it is said. Vajradhara is like that, but the Vajra master is even greater than him, able to show the manifestation of enlightenment. Why is that? "Because he bestows all the instructions." So it is said. The Bhagavan Vajradhara, who is the lord of the Sambhogakaya, teaches the Dharma for ordinary people, but we have not attained it. Likewise, even the meaning of the Dharma itself cannot be discerned and contemplated by oneself, so what need is there to mention understanding the instructions? Therefore, the cause of attaining that alone is only the Vajra master, so he is established as being superior to Vajradhara, as it is said in the words of the ultimate essence. In order to please that Lama, one should properly please him, either by year or by month. One should please that Lama and make offerings to him as much as one can. So it is said, the disciple who desires the instructions for manifest enlightenment should, at special times such as years, make offerings to the Lama as much as he can to please him, acting according to the words. In order to explain that offering, one should well learn the mudras that one has obtained and offer them, and in the center of the assembly mandala, make offerings according to the ritual. So it is said, after that, as the cause of the fourth initiation, and the mudras that are the cause of the third initiation, endowed with blessings, according to one's ability, that is, according to the division of types, twelve years etc., offer them to the Lama, acting according to the ritual.
Chinese
也应供养。 所谓“仪轨”并非泛泛而谈，而是在会供轮的中央，弟子应向上师供养。 其中的仪轨是这样的：首先，具备听闻和戒律等功德，心清净的弟子迎请眷属和金刚上师，并迎请远离声闻之见的瑜伽士和瑜伽母众。 在三层楼阁等之上，按照坛城的次第，在各种座垫上安坐，然后作事业金刚钩召，开始供养。 其次第是这样的：首先，从中央的主尊到损美之间，为所有方便和智慧洗脚，以五种供养来供养他们。 用左手拇指和无名指所生的甘露，在前面画出法生印，放置盛满葡萄酒和酒的莲花三器，在盛满葡萄酒的中央器皿中放入五甘露丸，也把酒盛满放置在两侧的器皿中，用器皿手印拿着葡萄酒器皿，从中央的主尊到损美之间，用事业金刚向他们劝请。 向他们劝请后，自己也享用。 之后，用好香的稻米，或者具有六味的国王稻米以及蔬菜等，在他们每个人面前放一份，念诵“嗡 德瓦涅 萨玛迪 达那 普日那 涅 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，加持后顶礼三次，然后祈请说：“祈请世尊应供者们享用此物”，当他们享用显现时，就做坛城轮。 瑜伽母们安住其中并享用。 取一半后，放入同一个享用器皿中，对于享用和饮用的器皿，也应如是知晓。 瑜伽士们唱金刚歌，坛城之主和瑜伽母们作舞。 有些人说，所有人都应做歌舞等。 三字琵琶和笛子等乐器也应如法供
English
should also be offered. The so-called "ritual" is not just a general term, but in the center of the assembly wheel, the disciple should offer to the guru. The ritual is as follows: First, disciples who possess the virtues of hearing and discipline, and who have pure minds, invite the retinue and the Vajra Master, and also invite the yogis and yoginis who are free from the views of the Shravakas. On top of three-story pavilions and the like, they sit on various cushions according to the order of the mandala, and then perform the Karma Vajra hooking and begin the offering. The order is as follows: First, from the central deity to Sunme, wash the feet of all skillful means and wisdom, and offer them with the five offerings. With the nectar produced from the left thumb and ring finger, draw the Dharma-originated mudra in front, and place three lotus vessels filled with wine and liquor. Place the five nectar pills in the central vessel filled with wine, and also put the share of the liquor in the vessels placed on both sides. Holding the wine vessel with the vessel mudra, from the central deity to Sunme, the Karma Vajra invites them. After inviting them, they also enjoy it themselves. After that, place a portion of fragrant rice, or the king's rice with six tastes, as well as vegetables, etc., in front of each of them, and recite "Om Devane Samadhi Dhana Prine Ne Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", bless it, and prostrate three times. Then pray, "Please, Blessed One, worthy of offering, enjoy this." When they manifest enjoyment, then make the mandala wheel. The yoginis abide in it and enjoy it. After taking half, put it in the same enjoyment vessel, and the vessels for enjoyment and drinking should also be known in the same way. The yogis sing Vajra songs, and the lord of the mandala and the yoginis dance. Some say that everyone should do singing and dancing, etc. The three-letter lute and flute and other musical instruments should also be properly offere
Chinese
應以聲音金剛女的傲慢擊打。如果外面聽到烏鴉、狐狸、豺狼等的聲音，這是薄伽梵加持的徵兆。安住於此會供輪者，也不應爭論，因為畏懼根本墮罪。如果現在這樣做，就應降下懺悔，在結束時應行拂塵等事宜。獻上帶有三果花瓣的漱口水，以及與財力相符的供品。頂禮後請求寬恕，然後繞行，並祈願以此善根，一切眾生皆能獲得大手印。將剩餘的果實等放入一個容器中，以嗡 咕噜 咕噜 巴帝利 玛哈巴达利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等一百零八字加持剩食朵瑪。對於住在屍陀林的空行母，在外面向樹下等處供養朵瑪。在會供輪的中央，應如儀軌般供養。這是其含義。首先，為了上師將秘密授予弟子，應宣說「應行手印平等加入」。然後，因為說了「享用五妙欲，大瑜伽士將歡喜，加入之儀軌，生起諸顯現」。在會供輪的中央，獻上五種妙欲的享受，喜悅金剛上師生起顯現之時，應於夜晚開始之時平等加入。那如何呢？儀軌是指金剛與蓮花結合，先行的隨後是貪著，以及念誦真言，以及一切如來加入和歡樂。為了隨後宣說應做之事，說了「菩提心應極力，置於瓶等之中，上師對弟子，慈愛於半夜時灌頂」。意思是說，上師應對自己的弟子進行灌頂。所謂的「自己」，是指上師自己灌頂，而不是以前從其他人那裡接受灌頂。同樣，瑜伽