Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནོ། །ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་འདུས་པ་སྟེ་དེས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་གྱུར་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོང་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མཛད་པའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བདག་ལ་སྐྱབས་ནི་བརྟེན་པའི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་གསོལ་ཅིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འབོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་འབོད་པ་དང༌། ཐུབ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་འབོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསན་ནས་བླ་མའི་མཛད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་པའི། །ཚིགས་དག་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཚིག་དག་འཇིགས་མེད་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། མཁས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་གསན་ནས་སློབ་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་བརྩམ་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཞེས་པ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཅིག་ཅར་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐར་མ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཟིལ་བ་དང༌། ཆུ་ཤིང་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། མགལ་མིའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཙུབ་ཤིང་ལས་འབྱུང་བའི་མེ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་སྦྱར་ལ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་བཟོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་བཟློག་པའམ། ཅིག་ཅར་གྱི་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ་མ་བསྟན་ན། དེའི་སློབ་མས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་གང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་ན་དེ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དེའི་བསྙེན་བཀུར་ཁོ་ན་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་སྨྲས་ནས། བདག་ ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོགས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དེའི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་འབད་པ་ནི་རྩོལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་འཁོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་དབྱེ་གང་ཡང་མེད། །མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །གཞི་ཡི་དབྱེ་བ་དབྱེ་ཡོད་མིན། །ཙནྡན་ལ་ཡང་འབར་བ་སྟེ། །རེག་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་ལ། །གང་གི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་རིམ་ཐོབ་པའི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མཐོང་བ་ལ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ཇི་ལ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་རིགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། གང་ཟག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་བཤད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་བྱེད་གང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་གང༌། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱེ་བ་གཞན་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་སྟེ་དེའི་རིམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པར་དོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྒྱུ་སྟེ་གསུམ་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྒྱུ་སྟེ་ཞི་བ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདིས་ནི་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་ལྟོས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་དབང་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ རང་བཞིན་རྟོགས་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བཀག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གལ་ཏེ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པས་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་འམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྒྱུ་འོད་གསལ་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་དྲི་མ་དེ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དེ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་བཞིན་བསྐྱེད་པས་སྐྱེས་པ་རྨོངས་པས་ཕྲག་ལ་བཀལ་བའི་བུ་བརྗེད་པ་ལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་སྟེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བར་འཆིང་བས་བཅིངས་འགྱུར་བས་།སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ག
Chinese
为了圆满一切功德并且无价之故，是珍宝啊。您是怎样的呢？全知智慧蕴聚者。名为此句中，全知智慧是如明镜般的五种智慧，那些的蕴聚是一起聚集，由此，清净轮回。意思是对于存在和不存在等差别所区分的轮回进行清净，就是完全了解它的自性。主尊是金刚持大尊的自性，即第六尊。您舍弃莲足之后，等等。对于此句等，完全舍弃您的莲足之后，我没有可以依赖的皈依之处，因此请赐予恩德。称为殊胜佛陀，是以不动之门来称呼，称为众生勇士，是以语金刚之门来称呼，称为大能仁，是以金刚之门来称呼。如是听闻祈请之后，为了讲述上师的事业。如是无惧祈请的，语句听闻之后，对弟子生起慈悲，之后开始加持我。如是说，弟子的语句无惧就是祈请，没有超出如智者之语般赞颂等等，听闻之后，对那个弟子生起大悲心，上师对我加持的次第就开始讲述，就是如字面意思。为了讲述那个。我被加持的次第，见到世俗谛，那是上师的恩德，才能获得，否则不能。如是说，无论是现相接近获得等等，或者同时以过去的愿力，出现智慧之身，见到那个以幻化等十二种比喻接近显示的真谛，那就是我被加持的次第，如是说。将那个与幻化的十二种比喻结合，应当如所说般了解。那也是根本是幻化的比喻，应当与接近的幻化比喻结合。那又是什么呢？星星和灯。
English
In order to perfect all merits and because it is priceless, it is a jewel. What kind of being are you? Omniscient wisdom aggregate. In this phrase, "Omniscient wisdom" refers to the five wisdoms, such as the mirror-like wisdom. The aggregate of these is gathered together at once, and by this, the cycle of existence is purified. It means that purifying the cycle of existence, which is distinguished by distinctions such as existence and non-existence, is to fully understand its nature. The main deity is the nature of the great Vajradhara, the sixth one. After abandoning your lotus feet, etc. Regarding this phrase, etc., after completely abandoning your lotus feet, I have no place to rely on for refuge, therefore please grant your kindness. Called the supreme Buddha, it is called through the door of immovability; called the hero of beings, it is called through the door of speech vajra; called the great sage, it is called through the door of vajra. Having heard the prayer in this way, in order to explain the deeds of the lama. Having heard the words of the fearless prayer in this way, compassion arises for the disciple, and then the blessings begin for me. Thus it is said, the disciple's words are fearless, which is the prayer, not exceeding praises and so on like the words of the wise. Having heard that, great compassion arises for that disciple, and the order of the lama's blessing upon me begins to be explained, which is as the literal meaning. In order to explain that. The order of my being blessed, seeing the conventional truth, that is the kindness of the lama, can be obtained, otherwise it cannot. Thus it is said, whether it is the appearance of near attainment, etc., or simultaneously, by the power of past aspirations, the body of wisdom arises, seeing that truth which is closely shown by the twelve similes such as illusion, that is the order of my being blessed, thus it is said. Combining that with the twelve similes of illusion, it should be understood as it is said. That is also fundamentally a simile of illusion, it should be combined with the simile of near illusion. What is that? Stars and lamps.
Chinese
彩虹，灯，幻觉，露珠，水中的月亮，阳光，乾闼婆城，旋转的火把，摩擦木头产生的火，无子女的妇女，空中的花朵，将它们与我加持的次第联系起来。这也是由于上师的恩德而获得的，不是自创的。因为如果金刚上师不以颠倒的次第或渐进的次第来展示三种真实，那么他的弟子就不会了解它的自性。如果没有上师的口诀，又该与哪个幻觉的例子联系起来呢？因此，应该仅仅侍奉他。在这里，在随顺世俗谛之后，应该了解那些不了解我加持次第的人。为了说明如果没有第三个次第，那么努力研究经论是没有意义的。我加持的次第，谁无法获得，对于经、律和证悟，他的努力将变得毫无意义。如是说，以前所说的我加持的次第，谁没有从上师那里获得，那么他努力学习经部，他的努力将变得毫无意义，因为没有显现如幻的等持。因为执着于事物而禅修，那只是轮回。如是说：善或非善，没有任何分别念，火燃烧时，没有基础的差别。檀香也燃烧，接触时也会燃烧。等等。在《法界究竟请问经》中也说：大雄的法蕴，八万四千法门，谁不了解它的真谛，所有这些都没有结果。为了说明获得它之后的利益，获得我加持次第的主人，就是一切佛陀的自性，今生就能成佛，毫无疑问。如是说，获得我加持的次第之后，今生就能成佛，这是词语的联系。今生
English
Rainbows, lamps, illusions, dewdrops, moons in water, sunlight, cities of gandharvas, wheels of firebrands, fire arising from rubbing wood, barren women, and flowers in the sky—linking these to the order of blessing me. This is also obtained through the kindness of the guru and is not self-made. Because if the vajra master does not reveal the three realities through inverted or gradual order, then his disciple will not know its nature. Without the guru's instructions, with what example of illusion should it be connected? Therefore, one should only serve him. Here, after following the conventional truth, one should understand those who do not understand the order of blessing me. To explain that without the third order, effort in studying scriptures is meaningless. The order of blessing me, which cannot be obtained by anyone, for sutras, tantras, and realizations, his effort will become meaningless. It is said that the order of blessing me, which was previously explained, if one does not obtain it from the guru's mouth, then his effort in studying the sutras will become meaningless, because the samadhi like illusion has not been manifested. Because meditating while clinging to things is only samsara. As it is said: Whether virtuous or non-virtuous, there is no differentiation of thoughts, when fire burns, there is no difference in the base. Sandalwood also burns, and when touched, it also burns. And so on. Also in the "Perfect Inquiry of the Realm of Dharma": The great sage's collection of teachings, eighty-four thousand, if one does not know its reality, all of them are fruitless. To show the benefits of obtaining it, the master who has obtained the order of blessing me, is the very nature of all buddhas, in this very life, buddhahood will be attained without doubt. It is said that after obtaining the order of blessing me, buddhahood will be attained in this very life, this is the connection of words. In this very life