Tibetan
་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོངས་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ཟླ་ནི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་མི་མངའ་ཞེས་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ནི་གཏི་ མུག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱེད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱེད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱེད་དམིགས་མེད་ནི་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང༌།
Chinese
等等不是的。因为什么缘故呢？各个分别的智慧是真实如实观察的自性，它的清净与不清净等等的法不是成立的，因为自性光明的缘故。为了随顺世间，世间的事业您来显示，那是语的自性的显现无边显示的缘故。为了宣说以宝生门赞叹，如水中月一样不可取，对于一切法没有住处，没有我慢也没有愚痴，无相的您我顶礼。这样说了，向您顶礼是词的关联。那是怎么样的呢？如水中月是水里安住的影像的月亮一样不可取，如幻化的自性一样是词的关联。同样的，一切法是蕴等等，对于它没有安住是不贪著，是虚空界的自性。没有我慢是没有我慢的清净的自性之故。没有愚痴是愚痴清净的自性，因为愚痴和我慢自性是一样的缘故。因为什么缘故呢？因为我慢是从愚痴产生的缘故。《行集灯论》中也说我慢应归于愚痴一类。因此您是无相，是虚空的自性之故。那又是因为什么缘故呢？因为对于虚空没有任何相可以取，这样显示。为了宣说以有义成就门赞叹，去和来以及同样的睡，一切的威仪中，您是恒常的等持，无相的您我顶礼。这样说了，去等等的威仪是哪些，在那些一切中您是恒常的安住于等持，因此您是无相，因为对于那些没有执著的缘故。这显示了行为努力成就的自性，有意义的自性，向您顶礼。为了宣说以不动门赞叹，如幻化一样的等持，神变广大且变化寂静。
English
etc. It is not. For what reason? The wisdom of individual discernment is the nature of true and accurate examination. Its pure and impure dharmas, etc., are not established, because of its naturally luminous nature. To accord with the world. You demonstrate the activities of the world, which is the manifestation of the infinite nature of speech. To explain the praise through the gate of Ratnasambhava: Like the moon in water, it cannot be grasped. There is no abiding in all dharmas. There is no pride and no delusion. I prostrate to you, the signless. Thus it is said, "I prostrate to you" is the connection of words. How is it? Like the moon in water, which is like the reflection of the moon abiding in water, it cannot be grasped, like the nature of illusion, is the connection of words. Similarly, all dharmas are the skandhas, etc. There is no abiding in them, which is non-attachment, the nature of the space element. Absence of pride is because it is the nature of purity from pride. Absence of delusion is the nature of purity from ignorance, because ignorance and pride are of the same nature. For what reason? Because pride arises from ignorance. In the Compendium of Conduct Lamp, it is also said that pride should be classified as a type of ignorance. Therefore, you are signless, because you are the nature of space. And for what reason? Because there is no sign to be taken in space, thus it is shown. To explain the praise through the gate of accomplished meaning: Going, staying, and likewise sleeping, in all activities, you are always in equipoise, I prostrate to you, the signless. Thus it is said, whatever activities there are, such as going, in all of them you are always abiding in equipoise. Therefore, you are signless, because there is no attachment to them. This shows that I prostrate to you, the nature of meaningfulness, the nature of diligent accomplishment of action. To explain the praise through the gate of immovability: With a samadhi like illusion, great magical powers and peaceful transformations.
Tibetan
།སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་རབ་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཅིག་དང༌། དུ་མ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཛད་པ་འཇུག་པའོ། །འདི་གཅིག་པུར་མཛད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྲོ་ཞིང་རྣམ་འཕྲུལ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སམ། བྱ་བ་བྱས་པའི་འོད་དུ་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྟོགས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང༌། རླུང་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པར་མཛད་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྟོགས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྟོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ལ། སླར་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གསོལ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་མཆོག་དྲིན་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །བཤད་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདོད
Chinese
不杂乱而善入者，无相您前敬礼！如是说。如幻三摩地是，一与多，有与无，超越二者的法界智慧，其幻化之相是为利有情而作事业。仅此一事，即成有寂大幻化轮之轮王，并现三十三天，幻化即为极美。不杂乱而平等入，是指坛城各自分别显现，但并非杂乱，因为在胜义坛城之时，或于事业完成融入光中之际，成为一体之故。以此因，无相是指知晓蕴、界、处百种差别后，了悟身之寂静而无相。又或者，相是指入等，以及火坛城等，彼等以非男非女之念诵使之成为光明，故为无相。又或者，了悟自性之显现，以及风、识三者一切，并使之无显现，故为无相。此乃了悟身语意之寂静，故显示向不动之自性您敬礼。赞颂后，为祈请故。如是金刚阿阇黎等语，如是即以先前所说之真实赞颂之门赞颂，再次以下面将要宣说的两个偈颂，为了获得第三次第，应向金刚阿阇黎祈请。为了宣说那些偈颂，全知智慧聚者，清净有寂之轮者，今日所说之珍宝，主尊请赐予我恩德。舍弃您之莲足后，主尊我无有其他救护，有情之勇士大雄者，因此至尊佛陀请赐予恩德。如是说，请以对我所说之珍宝赐予恩德，是词句的关联。宣说即如实地显现了第三次第，即是此意。
English
Homage to you, who enter well into the non-manifold! Homage to you, the formless! Thus it is said. The illusory samadhi is the wisdom of the Dharmadhatu, which transcends one and many, existence and non-existence. Its manifested form is the engagement in activities for the benefit of beings. By doing this alone, one becomes the lord of the great illusory wheel of existence and peace, manifests the thirty-three gods, and the manifestations are extremely beautiful. To enter equally into the non-manifold means that although the mandalas appear separately, they are not manifold, because at the time of the ultimate mandala, or when the activity is completed and dissolved into light, they become one. Because of this cause, formless means that after knowing the hundred kinds of distinctions of the aggregates, elements, and sense bases, one realizes the solitude of the body and becomes formless. Or, form refers to entering and so on, as well as the fire mandala and so on. By reciting the mantras of neither male nor female, they are made into light, hence they are formless. Or, by realizing all three of the appearance of self-nature, as well as wind and consciousness, and making them without appearance, hence it is formless. This is because one realizes the solitude of body, speech, and mind, therefore it shows homage to you, the immovable self-nature. After praising, it is for the sake of requesting. Thus, the words "Vajra Acharya" and so on are spoken. Thus, one praises through the door of the true praise spoken earlier, and again, with the two verses that will be spoken below, in order to obtain the third stage, one should request the Vajra Acharya. In order to explain those verses: O omniscient one, possessor of wisdom, purifier of the wheel of existence and peace, with the precious words spoken today, O Lord, please grant me your kindness. Having abandoned your lotus feet, O Lord, I have no other refuge. O hero of beings, great mighty one, therefore, O supreme Buddha, please grant your kindness. Thus it is said, "Please grant your kindness with the precious words spoken to me," is the connection of the words. The explanation is that the third stage is clearly manifested as it is. That is the meaning.