Tibetan
་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསླབ་བྲལ་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་ དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མེའི་ཁམས་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་ན་ཡང་རང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རུ་ས་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་ན་མེ་དེ་ནི་མ་གཙུབས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་ཡང་བསླབ་བྲལ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་མིན། །བླ་མ་ལ་སྨོད་དབང་སྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་སེམས་འགྱུར། །བློ་དམན་སེམས་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ནི་སེམས་དྲང་པོ་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ནི་མན་ངག་དང་མཁས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་བླ་མས་ཅད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་མ་དམན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་མེད་པར་མྱུར་དུ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད། །ཡང་དག་ཚིག་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྲོ་བ་བཅས་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་མང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་གྱུར་དམན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རང་གི་བུར་གྱུར་ཡིན་ ཡང་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་གྱུར་པའང༌། །བརྟན་པས་ནམ་ཡང་དེ་ནི་དྲུང་དུ་གཞག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ངན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་བུ་ཡིན་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གསུམ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་ངན་པ་ཡིན་ན་སྔ་མ་བཞིན་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཙནྡན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཡང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་དད། དེ་འདིར་སྣོད་གྱུར་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་འདིའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་པ་དྲང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མདོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་ཨུཏྤལ་ལ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱང༌། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་དམན་ཕྱིར་ལུང་ཐོབ་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདག་ཕན་ཙམ་ལའང་དབང་མེད་བསྟན་བཅོས་རྩོད། །དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་
Chinese
一切边际皆善加安立。为了指示此理之譬喻，如云：犹如火存于木中，若不摩擦则不会显现。如是菩提离于修习，于此生中亦不显现。如是宣说。此处四大种为自性之事物，地等互相无有差别。因此，火之界存于木中，然不显现，于彼处唯有地显现。近取与共同作用之因等，互相饶益，且安住于饶益之事物中，安住于主与功德之自性中，因依赖于同一集合之故。因此，火存于木中，若不摩擦则不会显现。如是，法性遍布蕴等之自性中，然离于修习者，若无修持则不显现。因此，安住于圆满次第之瑜伽士，为了证悟彼理，应于修持之道上勤加练习。为了布施心之所缘次第，若有虚伪狡诈之心与懒惰者，视烦恼为上师之过失而非功德。诋毁上师，自诩获得灌顶，心生傲慢。心智低劣者，纵具精进心，亦无法证得圆满正觉。如是宣说。如是之学人，非为法器，如是开示。何者为是耶？心怀虚伪狡诈者，即无正直之心者。懒惰者，即于善法无有精进者。如是，唯见上师之过失，不见功德，即不见口诀与贤善等。如是，诋毁上师，谓我之金刚上师略有所不知，我以自生之智慧力，证悟续部之义，我非上师所成办，如是即为诋毁上师。如是，如我一般之凡夫，无法证得一切智智，如是即为具足低劣之学人。如是，不作承事供养，欲速疾证得彼果。非为真实语，心怀嗔怒而动摇。于众多集会中见上师，则背向之。
English
All limits are well established. To illustrate this with an example, it is said: Just as fire resides in wood, it will not appear if not rubbed. Likewise, enlightenment, being apart from practice, will not appear in this life. Thus it is proclaimed. Here, the four great elements are the nature of things themselves, and earth and so on are not different from each other. Therefore, even though the element of fire resides within wood, it does not appear on its own; only earth appears there. The causes that closely grasp and act together benefit each other and abide in the things that benefit, abiding in the nature of the principal and qualities, because they depend on a single assembly. Therefore, if fire resides within wood, it will not appear unless rubbed. Similarly, even if the nature of reality pervades the aggregates and so on, those who are apart from practice will not appear without cultivation. Therefore, yogis who abide in the completion stage should diligently practice the path of cultivation in order to realize that very truth. In order to bestow the sequence of objects of mind, those who have deceitful and cunning minds and are lazy, see the faults of the guru as faults and not as virtues. They slander the guru, boast of having received empowerment, and become arrogant. Those of inferior intellect, even if they have diligence, will not attain perfect enlightenment. Thus it is said. Such a student is not a suitable vessel, as is shown. What is it? Having a deceitful mind means not having an honest mind. Being lazy means not making effort in virtuous Dharma. Likewise, only seeing the guru's faults and not seeing the virtues, such as the oral instructions and being wise. Likewise, slandering the guru means that my vajra master knows a little, and I realize the meaning of the tantra by the power of my self-born wisdom, and I am not accomplished by the guru, which is slandering the guru. Likewise, ordinary people like me cannot attain omniscience, which is having inferior students. Likewise, without service and offerings, one wants to quickly attain that result. It is not a true word, and one becomes agitated with anger. Seeing the guru in a large gathering, one turns one's back.
Chinese
耶。 之后，那是去往寂静处行礼。 这被称为是容易理解的。 同样地。 如此自性恶劣低劣的弟子， 即使是自己的儿子， 也应如他人般完全舍弃。 国王种姓、耆旧种姓中最高贵的出身者， 坚定地无论何时也不应置于身旁。 这被称为是自性恶劣的弟子，即使是自己的儿子也应舍弃。 婆罗门等三种姓中出现的自性恶劣者，也应如前者般舍弃。 这是如旃檀木般的人， 不是圆满次第的法器。 如是说： 听闻少且具傲慢， 无根而多语， 不能随顺者， 是名为旃檀的人。 如是说。 为了宣说如珍宝般的人， 具足殊胜功德、精进智慧， 或者，恭敬上师如佛， 通达诸佛之法且对教法极度虔诚， 此乃堪能之器，故应施予恩惠。 如此宣说， 如此之人乃是此次第的法器。 那又是如何的呢？ 殊胜功德是慈爱等， 以及具足虔诚等。 所谓具足智慧精进， 具有在五明处勤奋努力的智慧， 以及为了行持善法而努力的精进。 同样，上师是金刚阿阇黎，视其如佛， 同样，诸佛之法是三藏，精通于此， 凡是对薄伽梵的教法具有虔诚者，施予恩惠，是为宣说第二次第之义。 那是如珍宝般的人。 如是说： 戒律清净且精通正直， 具足智慧且心性调柔， 听闻后善于开示者， 是名为珍宝的人。 如是说。 现在为了仅以一个续部来宣说乌 উৎপལ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和白莲花。 听闻众多续部且精通教理， 但因轻视上师的侍奉而未获得教理， 彼于自利也无能为力，却争论论典， 彼之论典令人厌恶。
English
Ye. Then, that is going to a secluded place to prostrate. This is said to be easy to understand. Likewise. Thus, a student who is of bad nature and inferior, Even if he is one's own son, Should be completely abandoned like others. Even those born from the highest of royal and Jieu lineages, Should never be placed by one's side with steadfastness. This is said to be a student of bad nature, even if he is one's own son, he should be abandoned. Those who arise from the three castes of Brahmins, etc., if they are of bad nature, should be abandoned as before. This is a person like sandalwood, Not a vessel for the completion stage. As it is said: Those who have little learning and are arrogant, Speak much without root, Cannot be followed, Are called sandalwood people. So it is said. In order to explain a person like a precious jewel, Possessing excellent qualities, wisdom, and diligence, Or, respecting the lama as equal to the Buddha, Understanding the Dharma of the Victorious Ones and having great devotion to the teachings, That is a vessel here, therefore bestow kindness upon them. It is said that such a person is a vessel for this stage. What is it like? Excellent qualities are loving-kindness and so on, And possessing faith and so on. The so-called possessing wisdom and diligence, Possessing wisdom by being diligent in the five fields of knowledge, And possessing diligence because of striving to practice virtuous Dharma. Similarly, the lama is the Vajra Acharya, seeing him as equal to the Buddha, Similarly, the Dharma of the Victorious Ones is the three pitakas, being skilled in them, Whoever has devotion to the teachings of the Bhagavan, bestowing kindness upon them is to explain the meaning of the second stage. That is a person like a precious jewel. As it is said: Those who are pure in morality and skilled in honesty, Possessing wisdom and being of one mind, Those who teach well after hearing, Are called precious people. So it is said. Now, in order to explain Utpala and white lotus with only one tantra. Having heard many tantras and being well-versed in the scriptures, But because of neglecting the service of the lama, not having received the scriptures, He has no power even for his own benefit, but argues about the treatises, His treatises are disgusting.