Tibetan
ན་པ། །འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུངས་པ་མ་ཡིན་དགོངས་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དཔལ་གསང་འདུས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་དག་ལས། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་བཤད་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཤད་པས། །དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམ་དག་གང༌། །དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སྟང་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འམ་རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དག་གིས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །སྣང་ང་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུ
Chinese
那པ། 以相违之语的结合，说为非所说之密意解释，如是说。为了显示吉祥密集之量，如是吉祥密集亦于菩提心之品中，以无实等之偈颂，宣说现证菩提之体性。如是说，吉祥密集之菩提心品第二品中，无事物且无修习，如是等菩提心之六偈颂，仅以六转轮王极显现证菩提之体性。若于彼处以四种说法解释第一偈之义，然于隐蔽与究竟之方面，唯显彼性。余下五偈以非密意解释，是故显彼性，无过失。为了显示吉祥第一之量，贪欲等清净为何，亦于吉祥最胜中所说。如是彼亦为如来所说，一切皆为空性。如是说，于吉祥第一中，亦说贪欲等之清净为何，彼一切空性乃依于心之光明或以四次第所获得之彼性，如来所说也。譬如贪欲清净之位乃此，何为菩提萨埵之位。嗔恚清净之位乃此，何为菩提萨埵之位。愚痴清净之位乃此，何为菩提萨埵之位。此处，贪欲等之语者，说贪欲与离贪欲与贪欲中间之自性一百六十根本与俱。彼等清净者，以真言与手印之次第等不可得也。彼位乃成为一切法之基础，即光明也。菩提萨埵之位乃彼，因获得十地之故。如云，显现三者见者，于十地中极安住。以下所说之故，如是吉祥第一彼中，贪欲嗔恚愚痴
English
Na pa. It is said that the meaning is explained by the combination of contradictory words, which is said to be not what was said. In order to show the measure of the glorious Guhyasamāja, the glorious Guhyasamāja also, in the chapter on the mind of enlightenment, with verses such as non-existence, etc., declares the nature of manifest enlightenment. It is said that, in the second chapter of the chapter on the mind of enlightenment of the glorious Guhyasamāja, without things and without meditation, etc., the six verses of the mind of enlightenment only show the nature of manifest enlightenment with six chakravartins. If the meaning of the first verse is explained there with four kinds of explanations, but in the aspect of concealment and ultimate, only that nature is shown. The remaining five verses are explained with non-intentionality, so that nature is shown, without fault. In order to show the measure of the glorious first, what is the purity of desire, etc., is also said in the glorious supreme. Thus, it is also said by the Tathāgata that everything is emptiness. It is said that, in the glorious first, what is said about the purity of desire, etc., that all emptiness depends on the luminosity of the mind or the nature obtained by the four stages, as said by the Tathāgatas. For example, the position of purity of desire is this, what is the position of Bodhisattva. The position of purity of hatred is this, what is the position of Bodhisattva. The position of purity of ignorance is this, what is the position of Bodhisattva. Here, the words of desire, etc., say that the nature of desire and non-desire and the middle of desire, one hundred and sixty roots and together. Their purity is not attainable by the order of mantras and mudras, etc. That position is the basis of all dharmas, that is, luminosity. The position of Bodhisattva is that, because of obtaining the tenth bhumi. As it is said, those who see the three manifestations are well established in the tenth bhumi. Because it is said below, thus in the glorious first, desire, hatred, and ignorance
Tibetan
ག་ནི། གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ནས། །དུག་ནི་དེ་རྣམས་དུག་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན་དུག་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་དུག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་ལ་ནི། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་ཉེར་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་གནས་འདི་ཉིད་ལས། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་མདོ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཀུན་ལས་དེ་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་གསུངས་ཏེ། ཆར་འབབ་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ཐ་དད་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ ལས་ལྟུང་བའི་ཆར་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ནི་སྒྲ་སྐད་དག་གིས་ལུང་བསྟན་བརྗོད། །ཆོས་དང་སྒྲ་དག་འདིར་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་དངོས་ལའང་འཇུག་བྱེད་པ། །བཟོད་མཆོག་བླ་ན་མེད་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགུ་ཁྲི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་འམ། བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྙིང་པོ་སྟེ་དེ་ལས་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིའི་དོན་འ
Chinese
何者？三者乃世间大毒。毒性若得近而息灭，毒即彼等变为无毒。如是说。此谓若不识贪欲等之自性，则为毒，若了知其自性，则为无毒，此乃简要之义。为欲显示一切经部与续部等之量。种种经与续中，何者是那如实示，一切空性此中处，其中未说其他法。如是说。何者经如《楞伽经》等，续如《摄真实论》等，彼等之中，何者是那如实示，彼亦一切未于空性处之外说，谓彼等一切，世尊未说超越彼之如实。唯说那如实一者，如降雨般，由所依之差别，彼等各别显现，如从蔗糖等树 降下之雨。于说一法之经中：法以音声而宣说，法与音声于此不变现，法性一法亦入于事物，将触及无上最胜之忍。如是说，为欲显示法蕴之量。法蕴八万四千者，大雄所说之中，现证菩提之体性，乃精要中之最精要。如是说。其中，法蕴八万四千者，当知为声闻乘之九万与大乘之九万及密咒大乘之十万。是故，于彼等法蕴中，大雄所说之现证菩提之体性，是于第二次第中所说，或是于第四次第中所说者，乃精要中之最精要。所谓“精要中之最精要”者，乃生起次第为精要，而彼中之精要乃金刚念诵之次第，而彼中之最胜则说为具殊胜者。其中，声闻乘者以彼如实之灭尽定门而执取彼如实，独觉种姓者则以随念彼之外义而
English
What are they? The three are the great poisons of the world. If the poison itself is calmed nearby, the poison becomes non-poisonous. Thus it is said. This means that if one does not know the nature of desire and so on, it is poison, and if one understands its nature, it is non-poisonous, which is the meaning in brief. In order to show the validity of all Sutras and Tantras, it is said: In various Sutras and Tantras, whatever is closely shown as Thatness, is not spoken of elsewhere than in this place of emptiness. Thus it is said. Whatever Sutras, such as the Lankavatara Sutra, and Tantras, such as the Compendium of Reality, etc., among them, whatever closely shows Thatness, that also is not spoken of elsewhere than in the place of emptiness, that is, the Bhagavan did not speak of Thatness that transcends that in all of them. Only Thatness alone is spoken of, and like rain falling, it appears separately due to the difference of the basis, like rain falling from trees such as sugar cane. In the Sutra that teaches one way, it says: The Dharma is declared by sounds and words, the Dharma and sounds do not appear here, the Dharma-nature, one way, also enters into things, and will touch the supreme and unsurpassed patience. Thus it is said, in order to show the measure of the aggregates of Dharma. The eighty-four thousand aggregates of Dharma are said by the Great Sage, and the nature of perfect enlightenment is the best of the best of the essence. Thus it is said. Among them, the eighty-four thousand aggregates of Dharma should be known as ninety thousand of the Hearers' Vehicle, ninety thousand of the Great Vehicle, and one hundred thousand of the Great Mantra Vehicle. Therefore, in those aggregates of Dharma, the nature of perfect enlightenment spoken of by the Great Sage is either spoken of in the second stage or in the fourth stage, which is the best of the best of the essence. The so-called "best of the best of the essence" is the generation stage as the essence, and the essence of that is the stage of Vajra recitation, and the best of that is said to be the most excellent. Among them, the Hearers take hold of Thatness through the gate of the Samadhi of cessation of Thatness, and those of the Solitary Buddha lineage