Tibetan
།འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་ཚད་རྣམས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐ་མི་དད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་མེད་པར་བཞུགས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་ནི་དོན་གཅིག་ལ་དགོངས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་དམིགས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མི་དམིགས་ན་ཡང་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་འོད་གསལ་བ་མ་རྟོགས་ན་དེ་སྲིད་རགས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་གནས་པའི་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡང་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་གོ་འཕང་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་སྤང་བྱར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། དང་བའི་མར་མེའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་དང་དཔའ་རླབས་མེད་པའི་རྒྱ་མ་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་རིག་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདིར་རྫེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཟློས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ངས་ལྟར་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་མུན་པ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ན་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བརྫུན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་རིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཟག་བསྒོམ་པའི་དྲ་བ་I། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ཀུན་སེམས་འབྱུང་དྲ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །རབ་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རབ་དགའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་རྟོགས་ནས་རབ་དགའ་གཟུགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཞིང་རབ་དགའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཏང༌། །འདི་ནས་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །སྐུ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །མི་དྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །དབུགས་གཏོང་པ་དང་རྔུབ་པ་མིན། །གསུང་བ་མ་ཡིན་མི་གསུང་མིན། །སྤྱན་བཟང་བཙུམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་ཆེན་པོ། །གང་ཞིག་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཀག་པར་བྱེད་པ་གསན་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་ སྤངས་ལ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་གིས་འབྲེལ་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དྲིན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཡིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཆེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་དེའི་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེ་བའོ། །གླེགས་བམ་གཞན་ལ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡོད་ན་དེའི་བཤད་པ་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང༌། མཚམས་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང༌། །འོད་གསལ་བར་ནི་རྣམ་དག་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལྡང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་རྩ་རུ་བཞུགས་ནས་ནི། །དེས་ནི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའམ། ཅིག་ཅར་གྱི་རིམ་པས་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཅིང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པ་ནི་བདུད་བཞི་པོ་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་གི་རྩ་རུ་བཞུགས་ནས་དེ་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །གང་ གི་དུས་ཤེ་ན། སྐྱ་རེངས་ནི་ལྷ་ཉི་མའི་རྟ་རྫི་སྟེ་དེ་འཆར་བའི་དུས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་མཛད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་དང་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས
Chinese
以利益有情之行，一切佛皆平等，非身寿种姓与量等。（此句意为：通过利益众生的行为，所有的佛都是平等的，而不是通过他们的寿命、种姓和身体的大小来区分。） 以如是之理，报身与化身无别，安住于虚空之胜者，如不动佛等，如芝麻荚般互不损害而安住，故胜者之子乃青年一切义成者。对此，以一音而观一义，一时宣说如是之语。为宣说彼语之故，此禅定非为清净，以此不得究竟，如虚空之面般殊胜，当缘彼光明。（此句意为：为了宣说那句话，说“此禅定并非清净，以此不能获得究竟，如同虚空一般殊胜，应当缘彼光明。”） 如是宣说，此禅定，即不动之等持，并非完全清净，虽不缘粗相之自性，然有细微之习气故。若未证悟光明，则彼粗相与潜伏之习气，皆不转为不缘。此禅定亦不得究竟，以安住于差别之边际，此位非由此获得，故此当舍弃。如虚空之面般殊胜等，光明者，无有形象，如新燃之灯焰，如无有勇猛之海浪，当缘彼真如。光明者，有二种，心之光明与自性光明。其中，心之光明者，乃无相之识，自性光明者，乃一切皆空，以第四次第而获得。于此，尊者之尊颜，唯许心之光明，否则，以重复之故，第四次第将成无义。其又是如何呢？如虚空之面般，如云、黑暗、雪等遍布虚空，然其自性无垢，如是，当缘远离彼相异之虚假相之彼性，如虚空之面。彼性故，殊胜者，乃胜于唯说有相之识，以诸相之自性未成立故。若于此，于圣者之方
English
Through the practice of benefiting sentient beings, all Buddhas are equal, not through their lifespan, lineage, or size. With such reasoning, the Sambhogakaya and Nirmanakaya are inseparable. The victorious ones abiding in the sky, such as Akshobhya, abide without harming each other like sesame pods. Therefore, the son of the victorious ones is the youth who has accomplished all meanings. To this, with one sound contemplating one meaning, at one time he spoke these words. In order to explain those words, he said, "This meditation is not pure, one cannot attain the ultimate with it. Like the face of the sky, it is supreme. One should focus on that luminosity." Thus he spoke. This meditation, which is the unwavering samadhi, is not completely pure, because even if the coarse natures are not focused upon, there are still subtle habitual tendencies. As long as luminosity is not realized, those coarse and latent tendencies will not cease to be focused upon. This meditation also does not attain the ultimate, because this state of abiding at the edge of distinction is not attained by it, therefore it should be abandoned. Like the face of the sky, it is supreme, etc. Luminosity is without form, like the flame of a newly lit lamp, like a sea without waves of bravery, one should focus on that suchness. Luminosity is of two types: the luminosity of mind and the luminosity of nature. Among them, the luminosity of mind is the formless consciousness, and the luminosity of nature is that all is empty, which is attained through the fourth stage. Here, the venerable one only accepts the luminosity of mind, otherwise, due to repetition, the fourth stage would become meaningless. How is it? Like the face of the sky, just as the sky is pervaded by clouds, darkness, snow, etc., yet its essence is without stain, so too, one should focus on that nature, which is the face of the sky, free from those different false appearances. Therefore, the supreme one is superior to those who only speak of consciousness with forms, because the nature of those forms is not established. If here, in the direction of the noble ones,
Chinese
虽然是最后的次第，但是相对于第四个次第，是以先前方式来显示的，没有过失。这个教法也是正直的意义，不是决定的意义。至尊的上师也曾说过：‘凡是人们所能见到的，观修者的网，那些都是心所生的网，这是胜者所说的。’现在为了显示所缘的果实，‘获得光明之处后，转生成为极喜之身。那时获得极喜金刚身，成为一切的主宰。’这样说道，证悟光明后，极喜之身会转生成为圆满受用身和化身。同样，一切的主宰是获得身之主宰等八功德，成为不退转的智慧之身，而极喜则是以幻化身来利益众生。为了说明如来们所说之后，释迦牟尼佛是如何做的，像这样听到那个声音后，然后放下不动的禅定，从这里到半夜时分，诸佛之子就专注那个，身体不是正直的，也不是不正直的，不是呼气也不是吸气，不是说话也不是不说话，美好的眼睛不是闭着的，也不是睁开的，一切都是空性，非常奇妙，那是明亮的大智慧，依靠上师的恩德，之后就能清楚地见到那个。’这样说道，用三句半的偈颂，显示了青年时期成就一切义，从而现证了真如。世尊听到了如来们阻碍大空性禅定的声音后，完全放弃了它，通过一切空性的真如就能见到，这是词句的联系。如果问通过什么原因才能见到？通过上师的恩德。这里所有的佛都是上师，依靠他们的恩德。什么时候才能通过这个真如证悟呢？那个时候，作为禅定支分的身体正直等是不需要的，完全
English
Although it is the last step, it is shown in the previous way in relation to the fourth step, and there is no fault. This teaching is also the meaning of uprightness, not the meaning of certainty. The venerable master also said: 'Whatever the meditators' net can be seen by people, those are all nets born of the mind, this is what the Victorious One said.' Now, in order to show the fruit of the object of meditation, 'After obtaining the place of clear light, one will be born as the body of great joy. At that time, one will obtain the body of great joy Vajra, and become the master of all.' It is said that after realizing the clear light, the body of great joy will be transformed into the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Similarly, the master of all is to obtain the eight qualities such as the mastery of the body, and become the body of irreversible wisdom, and the great joy is to benefit sentient beings with the illusory body. In order to explain what Shakyamuni Buddha did after the Tathagatas said, after hearing that sound like this, then put down the immovable samadhi, from here to midnight, the sons of the Buddhas will focus on that, the body is not upright, nor is it not upright, it is not exhaling or inhaling, it is not speaking or not speaking, the beautiful eyes are not closed, nor are they open, everything is emptiness, very wonderful, that is the great wisdom of brightness, relying on the grace of the guru, then one can clearly see that.' It is said that with three and a half verses, it shows that in his youth, he accomplished all meanings, thus directly realizing Suchness. The Blessed One, after hearing the sound of the Tathagatas hindering the great emptiness samadhi, completely abandoned it, and could see through the Suchness of all emptiness, this is the connection of words. If you ask what causes you to see it? Through the grace of the guru. Here all the Buddhas are gurus, relying on their grace. When can one realize through this Suchness? At that time, the body upright and so on, which are the branches of samadhi, are not needed, completely
Chinese
已经显示了。因为那真如是法界，普遍趋入，那些唯一修持者们，以身体正直等如何修习呢？那真如是怎样的呢？最初是由于没有障碍，明亮是由于存在于有情相续中，智慧是没有智慧，伟大是由于自性伟大。一切皆空是虽然有那自性的显现，但是由于不观察那些。因此是极大的稀有。其他经卷中有“光明”这个词，它的解释是，无论昼夜，以超越界限的自性而显现的，那就是光明，如此的真如将会被见到。为了说明见到它的利益，说“过去和未来，以及现在出现的三有，全部在那一刹那见到，光明中持有完全的清净。”这已经解释过了。那是如其言辞的。为了说明升起，以金刚般的等持，在曙光出现之时，水月和阳焰等，以幻化的功德庄严，安住于菩提树下，以此降伏了魔众。如此说道。以显现临近等次第，或者以顿时的次第，以水月等的幻化比喻来近似表示的智慧身，释迦牟尼以此降伏魔众，即是降伏四魔。半夜时分，安住于菩提树下的根部，降伏了那些。在何时呢？曙光是天神太阳的驭者，即是其出现之时。那时做了什么等持呢？以金刚般的等持。这是指获得心专注次第的光明，是最初的意义。水是显现临近获得的智慧，月亮是具有与月亮相似的光芒的，那是显现的智慧，阳焰等是指以阳焰近似表示的，与太阳光芒相似的显现扩展的那些智慧。