Tibetan
ཇི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དེ། །མཚན་ཉིན་མོ་མཚམས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ནི། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ཕྱོགས་སུ་རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བ་སྟེ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདིས་ནི་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་རིག་པའི་གཟུགས་མ་གྲུབ་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དེའི་དབྱེ་བ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཀུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བ་དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་པ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་རྟོགས་ན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཁོ་ན་ སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་དེའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རླུང་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རླུང་ནི་སྲེག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཤེས་པ་ནི་སྲིད་པ་པར་མ་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤུ་ཀྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའམ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་དབང་པོའི་ལམ་ནི་ཁའི་ལམ་མམ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྣང་པ་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་སྣང་བར་ལྡན་གྱུར་པའི། །རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་ནི་གང་ཚེ་བཞོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཚེ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཆ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལས་གང་རང་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རླུང་ ནི་གང་དང་གར་གནས་པར། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་དང༌། །སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གང་དང་གང་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་དང་རྩ་དབུས་མ་རྣམས་ལ་རླུང་གནས་པས་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྲེད་རླུང་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་སྲིད་སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་བཀག་པའི་སྒྲ་བྱ་རོག་གི་མིག་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པས། །བདག་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། །གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་
Chinese
为了说明如何存在，仅仅自识的智慧，如同虚空般没有自性。然而它有差别，通过夜晚、白天和界限等。如是说，在此，不是来自自身，不是来自他者。通过如是等等的理证，如果分析三界，则仅仅是空性。然而，在瑜伽行中观派方面，仅仅自识的智慧显现为内外之色。那么，与说有相的识有何差别呢？回答说，如同虚空般没有自性。如是说，智慧也没有自性，即生等产生。与此分离，即与生灭等分离，是中观派的宗义。这就像不是自识，因为自识的色没有成立，是不可言说的状态。然而它有差别。如是说等等，在世俗谛中，夜晚等等的差别，是要表示它的差别。例如，法身、报身和化身各自显现一样。为了解说那些差别，显现和显现的生起，以及同样显现的近取，心被说为三种，之后将讲述它的成立。如是说，在世间的名言中，所进入的识等等被说为显现等等。如果证悟自性，则那些本身就是
English
In order to explain how it exists, the wisdom of mere self-awareness is like the sky, without characteristics. However, it has distinctions, through night, day, and boundaries, etc. Thus it is said, here, it is not from itself, not from others. Through reasoning such as this, if the three realms are analyzed, they are merely emptiness. However, in the Yogachara-Madhyamaka perspective, the wisdom of mere self-awareness appears as internal and external forms. Then, what is the difference from those who speak of consciousness with aspects? The answer is, like the sky, it has no characteristics. Thus it is said, that wisdom also has no characteristics, that is, arising, etc., occur. Being separate from that, that is, being separate from arising and ceasing, etc., is the tenet of the Madhyamikas. This is like not being self-awareness, because the form of self-awareness is not established, it is an inexpressible state. However, it has distinctions. Thus it is said, etc., in conventional truth, the distinctions of night, etc., are to indicate its distinctions. For example, like the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya appearing separately. In order to explain those distinctions, appearance and the arising of appearance, as well as the similarly obtained appearance, the mind is explained as three types, and then its establishment will be discussed. Thus it is said, in the worldly expression, the consciousness, etc., that enters is explained as appearance, etc. If the nature is realized, then those themselves are
Chinese
复次，境是指色等，是作为所缘对境的。在那时，显现诸相。为了阐述心中生起之事物，经中说：“何时与显相相合，风即成为乘骑，彼时一切自性，无余而入。” 意思是说，显相是三种识的显现，与此相合的风，何时成为乘骑，即成为其自性而无有差别时，那时，由于风的推动，凭借缘于各自决定的对境之力，一切自性，即心所法融入识中，就是产生。那些自性是怎样的呢？“无余而入”，无余是指从三种识中产生，无入是指那些各自不同产生的事物。如果心所法各自不同地产生，然而，仍然从主和功德的角度无余地体验。例如，当贪欲的自性产生时，愚痴的自性会以一部分的形式显现，因为与贪欲相合就是愚痴。同样，其他的也应如此类推。为了阐述从何处产生何种自性，经中说：“风于何处住，彼处彼自性生，若风不流动，显相亦不动。” 意思是说，何处何处是指风住在左脉、右脉和中脉等处，彼自性彼自性是指智慧和方便，是近取之因的自性产生，就是生起。因此，“若风不流动，彼时显相亦不动。”意思是说，自性的显相不是不动，而是不稳固。这里，否定的语气词像乌鸦的眼睛一样，应与两句诗都结合起来理解。为了阐述显相的自性，经中说：“二显为因故，分别我之事物，如何得显相，成二者之支分。” 意思是说，从咒语和手印的次第二者中，无论哪一个
English
Furthermore, objects refer to forms and so on, which are the objects of focus. At that time, appearances arise. In order to explain the arising of things in the mind, it is said in the scriptures: "When one is united with appearance, the wind becomes the mount, at that time all natures, enter without remainder." This means that appearance is the manifestation of the three consciousnesses, and when the wind that is united with it becomes the mount, that is, when it becomes its nature and is no different from it, then, due to the wind's propulsion, by the power of focusing on the objects that are determined separately, all natures, that is, mental factors, enter into consciousness, which is to produce. What are those natures like? "Without remainder," without remainder refers to arising from the three consciousnesses, and without entering refers to those things that arise differently. If mental factors arise differently, nevertheless, they are still experienced without remainder from the perspective of the main and the qualities. For example, when the nature of desire arises, the nature of ignorance will appear in the form of a part, because being united with desire is ignorance. Similarly, others should also be inferred in this way. In order to explain from where what kind of nature arises, it is said in the scriptures: "Where the wind dwells, there that nature arises, if the wind does not move, the appearance also does not move." This means that where and where refers to the wind dwelling in the left, right, and central channels, etc., and that nature and that nature refers to wisdom and means, which are the nature of the proximate cause arising, which is to arise. Therefore, "If the wind does not move, then the appearance also does not move." This means that the appearance of nature is not unmoving, but unstable. Here, the negative particle, like the eye of a crow, should be combined with both verses to understand. In order to explain the nature of appearances, it is said in the scriptures: "Two appearances are the cause, distinguish the objects of the self, how to obtain appearance, become a branch of both." This means that from the order of mantra and mudra, whichever one