Tibetan
ར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རང་བཞིན་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་དགའ། །དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། །ངོ་ཚ་དེ་བཞིན་དགོད་པ་དང༌། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང༌། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་པ་དང༌། །བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ད་རྒྱལ་དང༌། །བྱ་དང་འབྲོག་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཉིད་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བར་མ། །ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་དྲག །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་བ་ཚིག་གསལ་བདེན་པ་དང༌། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པ་པོ། །བསྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྒྱུ་དང་གདུག །མི་སྲུན་པ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྤྱད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མའི་མདོ་ལས་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་མིང་དང་ནི། །རྩུབ་མོ་གཡས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མིང༌། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་ཡི། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྦྱོར་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཉིན་མོའི་མིང་ཅན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་མིང་སྟེ་སྐྱེས་པ་ནི་པུ་རུ་ཥའོ། །པ་རུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་དེ་བསྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་ ཐབས་ཡིན་ནོ། །རྩུབ་མོ་ནི་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་གཡས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཏེ་དེའི་མིང་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་དང་པོ་ཡི་གེ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམས་ན་དེ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནས་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་པདྨའི་མགོན་པོའི་ཡི་གེས་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཕྱེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་རིག་པ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་ནི། །རྣམ་གྲངས་འདི་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཟོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་དག་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནུས་པས། རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གམ་ན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་བ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ཨུ་པ་ལ་དྷ་སྟེ། ཨུ་ནི་ཨུ་པ་ལ་སྟེ་ཐབས་དང༌། པ་ནི་པྲཛྙཱ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འོག་ཏུ་མཚན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནུབ་པའོ། །སྔ་མ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་བྲལ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་བདུན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །བརྗེས་ངས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང༌། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །མ་རིག་སྐད་ཅིག་བདུན་པོ་ནི། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མིན། །གང་ཞིག་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རང་བཞིན་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་དང་འདྲ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་དག་ཉིད། །རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འདི་རྣམས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གང་འབྱུང་ཞེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་དཀའ་བ་སྟེ་རགས་པ་ལ་ཞེན་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུ་གང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིར་གྱུ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རླུང་གིས་རང་བཞིན་མི་རྙེད་ན། དེ་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་བའི་སྐབས་ལ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་ པས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་འཛིན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་དག་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བས་ཉིན་མོ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་འཆར་མོད་ཀྱི། མཚན་མོ་ནི་དབང་པོ་དགག་པས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཇི་སྲིད་རླུང་དང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་རྨི་ལམ་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་
Chinese
因为是从了知而生起的缘故。遍计所执是内在自性的缘故，因为不是从义产生的缘故。心所生起的是以我执等四种心所生起的自性之故。为了宣说此自性，贪著和嗔恨以及欢喜，中间的欢喜和非常欢喜，喜悦和极其满足，羞愧以及欢笑，满足以及拥抱，亲吻以及吮吸，稳固和精进以及傲慢，行为和游牧以及力量，喜悦和俱生以及，如是俱生中间，非常俱生和强烈，娇媚和嫉妒。善妙语明真谛以及，非真谛和如是决定，不接受布施者，劝请和如是勇士以及，无惭和狡诈以及恶毒，不驯服和虚伪。任何是四十种体性，乃极为空性的刹那。如是宣说。这些自性是光明遍布的智慧，是烦恼意之识的止息之相。这些自性也是在每一个刹那生起和消融。极为空性，如果以真言和手印次第修持，则这些获得极为空性之名。从前经中名为自证的这个词语，在后面的经中也应当随顺。为了宣说这些名称的类别，白日生之名以及，粗猛右方被指示。日轮之名以及，如是即是金刚名。以二明点所庄严，恰如其分了知彼。犹如日光的光芒，从光明遍布的结合中产生。如是宣说。这些自性是白日之名，因为是方便的自在之故。因为彼之缘故是生者之名，生者是补卢沙（梵文：Purusa）。巴如（梵文：paru）是法生，因为依彼而行故，是补卢沙（梵文：Purusa），是方便。粗猛是太阳的自性之故。日轮是从右脉产生的血之界，是彼之名。名为金刚者
English
Because it arises from knowing. The fully conceptualized is the inner self-nature, because it does not arise from meaning. What arises from the mind is the nature of the four mental events such as attachment to self. In order to explain this nature, attachment and hatred as well as joy, intermediate joy and extreme joy, delight and extreme satisfaction, shame as well as laughter, contentment as well as embrace, kissing as well as sucking, steadfastness and diligence as well as arrogance, action and nomadism as well as strength, joy and co-emergence as well as, thus co-emergent intermediate, very co-emergent and strong, coquetry and jealousy. Auspicious clear words truth as well as, non-truth and thus definite, not accepting the giver, exhortation and thus hero as well as, shamelessness and deceit and malice, untamed and hypocrisy. Whatever are the forty characteristics, are moments of extreme emptiness. Thus it is said. These natures are the wisdom of spreading light, and are the characteristics of the cessation of the afflicted mind consciousness. These natures also arise and dissolve in each moment. Extreme emptiness, if practiced in sequence with mantras and mudras, then these obtain the name of extreme emptiness. The word called self-awareness from the previous sutra should also be followed in the later sutras. In order to explain the categories of these names, the name of the day born as well as, the rough right side is indicated. The name of the sun disc as well as, thus it is the name of the vajra. Adorned with two bindus, know that it is appropriate. Like the rays of sunlight, it arises from the union of spreading light. Thus it is said. These natures are the name of the day, because they are the freedom of means. Because of that it is the name of the born, the born is Purusa (Sanskrit). Paru (Sanskrit) is Dharma-born, because it is practiced, it is Purusa (Sanskrit), it is means. Roughness is because it is the nature of the sun. The sun disc is the realm of blood that arises from the right channel, it is its name. The one called Vajra
Chinese
以金刚持近为表示的方便智慧。如前一样，此处也是以安住于日轮之上的两个明点为伴随的，最初以（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字）字，最初以（藏文：པ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）字修习，则于彼生起如太阳光芒般的显现，生起智慧。圆满次第安住者，乃以日月为标志的法界轮上，以两个明点庄严的（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字）字，从最初生起的光芒，以安住的风之自性，莲花怙主的字招引并融入，以及与眷属一同的烦恼之意的识转变，由此生起如太阳光芒般的显现，生起智慧。为了宣说第三智慧，显现获得者等，近获得者亦如是，完全成就者以及，无明即是彼。大空性的词语的，这些名称胜者所说。如是说，大空性的词语，乃是阿赖耶识转变之相的名称，胜者如来所说，此遮止了自造。其中，显现获得者，乃日月之显现于何处不可得，彼乃显现获得者，以智慧与方便的智慧力，如胜者般，乃不动之等持。名为近获得者，乃于光明近处获得之故，获得彼后光明生起之故。又或者，近获得者乃乌巴拉达，乌乃乌巴拉，即方便，帕乃般若，即智慧。以彼二者于下部为标志之故，乃近获得者。完全成就之智慧，乃二智慧隐没。与前者恒时分离，彼即说为完全成就。无明即是彼，如是说，阿赖耶识乃无明，观彼完全转变之，智慧为何，彼亦是无明。大空性乃难以表示的自性，七种不可得之故。为了宣说彼等自性，中间贪著之刹那，颠倒与错乱，不可言说与厌倦，懒惰以及怀疑，无明刹那七
English
The wisdom of means closely represented by Vajradhara. As before, here too, with the first letter accompanied by two bindus residing on the sun, if one meditates on the first letter (Tibetan: ཡི་གེ་, Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Romanized: akṣara, Literal meaning: letter) with the first (Tibetan: པ་, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanized: pa, Literal meaning: pa), then from that arises a manifestation like the rays of the sun, and wisdom arises. The abiding of the completion stage is that on the Dharmadhatu wheel marked by the sun and moon, the letter adorned with two bindus, from the light arising from the first letter, by the nature of the wind residing, the letter of the Lord of Lotuses is summoned and absorbed, and the consciousness of the afflicted mind together with its retinue is reversed, thus a manifestation like the rays of the sun arises, and wisdom arises. In order to explain the third wisdom: Those who have attained appearance, and likewise those who have attained nearness, and indeed those who are completely accomplished, and ignorance is said to be itself. These names of the words of great emptiness are spoken by the Victorious Ones. Thus it is said, the words of great emptiness are the names of the characteristic of the reversal of the Alaya-consciousness, spoken by the Victorious Ones, the Thus-Gone Ones, which prevents self-fabrication. Among them, the attainment of appearance is where the appearances of the moon and sun are not perceived, that is the attainment of appearance, by the power of wisdom and means, like the Victorious One, it is the immovable Samadhi. That which is called near attainment is because it is attained near the clear light, because after attaining it, clear light arises. Or, near attainment is Upala-dha, U is Upala, which is means, and Pa is Prajna, which is wisdom. Because both of them are marked below, it is near attainment. The wisdom of complete accomplishment is the disappearance of the two wisdoms. Always separated from the former, that is said to be completely accomplished. Ignorance is itself, it is said, the Alaya-consciousness is ignorance, whatever is the contemplation of its complete transformation, that is also ignorance. Great emptiness is the nature that is difficult to represent, because the seven natures are not perceived. In order to explain those natures, the moment of intermediate attachment, inversion and confusion, unspeakable and weary, laziness and doubt, the seven moments of ignorance.
Chinese
哦，这应由细微瑜伽士所知。非具种子明点，亦非由风而生。若证得显现，即是圆满之相。如是说，此七种自性，无明之相乃是从异熟的阿赖耶识中产生。细微瑜伽士应知，是指具有像吉祥草尖端一样敏锐智慧的人，应证悟自性本觉。当完全了解这些自性的自性时，先前所说的种子、明点、风等将不可得。因此，这种类似于彩虹般的光芒的显现，应被理解为圆满的证悟。为了通过夜晚和白天的区分来解释这些自性的数量，（经中说：）一百六十种微细自性，皆由乘风之因，于日夜中显现。如是说，智慧、方便和近取之八十种自性，通过夜晚和白天的区分，会变成一百六十种。微细是因为难以示现，即当自性显现时，那些未安住于等持的人们无法示现。即使是安住于生起次第的瑜伽士们也难以示现，因为他们执着于粗糙的层面，并对天神之相产生贪恋。那么，这些是由什么原因产生的呢？由乘风之因。所谓乘风，即是阿赖耶识，它本身就是这些自性的原因，即从那个原因而来。因为如果风没有找到自性，那么自性的显现就不会产生。在光明境界中，乘风的阿赖耶识不可得