Tibetan
ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ ལས། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་འགྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ནས་གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ལས་ལྷག་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྫོགས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་དང་པོ་འཆར་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་ཕྱི་ནས་འཆར་བའོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདྲི་བར་བྱ་བ་འམ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་དག་དང༌། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་གོ་རིམས་ཏེ། དེའི་རྣམ་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་བླ་མེད་གོ་འཕང་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་འབྲེལ་པའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོའི་འབྲེལ་པས་སོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏེ། །འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་དག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །སེམས་ དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོ་གསལ་བ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དང༌། ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ནི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་རྒྱུད་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང༌། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ཉེར་ལེན་པ། །མི་དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་ཚོར་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་བཞི། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དོགས་དང་བསམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་མོའི་མིང་དུ་ངེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་པོ་ལྟ་བུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དང་པོ་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཚན་མོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤར་བ་ཡང་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དམན་པའི་བདེ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མིང་ཅན་ནོ། །པདྨས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་པདྨའི་མིང་ཅན་ནོ། །ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་བཀོད་ནས། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེར་ཡང་རྩའི་གཟུགས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་བཙལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པའི་རླུང་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐབས་ལྡན་པ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས་ཡིད་དགའ་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་རྩ་གཡས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ
Chinese
应当像这样普遍地了解。为了显示原因和结果的差别，所以说依赖于相互关联而产生。凡是依赖于相互关联而产生的，那本身就是无生，也就是空性。因此，显现等等那些都被称为空性等等。为了消除原因和结果的差别，从智慧与方便结合中，将近获得圆满。将近获得圆满后，一切皆空的明光。这样说道。首先是智慧的觉悟产生，然后第二个是方便的觉悟比第一个更殊胜地产生。这两者结合后，将近获得的就是第三个圆满的觉悟。然后，将近获得圆满后，一切皆空的明光，是第四个觉悟，将在后面讲述，通过咒语和手印的次第，瑜伽士将会显现。将近获得是首先生起，明光是之后生起，应当向上师们请教或者遵循所说的续部的教导。为了显示所要净化的，能净化的，以及净化的结果。原因的次第完全清净，以及三种识的结合，三种空性平等结合，将获得无上果位。这样说道。原因是三种觉悟，那些的次第是顺序，那些的完全清净是完全了解那些自性而变得清晰，无上果位是获得一切皆空，是应当悲悯的，这是词句的关联。什么是原因呢？三种识的结合，是指进入的识等等三者的关联。为什么进入等等三种识是特殊的圆满具足，圆满成为显现等等觉悟的自性呢？因为这里没有什么要抛弃的和要接受的。那又是为什么呢？因为完全了解自性本身就是菩提。然后与三种空性结合，是指自性不执着于自己的体性，因此，空性本身就具有无上的果位。
English
It should be understood universally in this way. In order to show the difference between cause and effect, it is said that it arises from interdependence. Whatever arises from interdependence is itself unborn, that is, emptiness. Therefore, those such as appearances are called emptiness and so on. In order to eliminate the difference between cause and effect, from the union of wisdom and means, one will nearly attain perfection. After nearly attaining perfection, the clear light of all emptiness. It is said like this. First, the wisdom of prajna arises, and then the second, the wisdom of means, arises more excellently than the first. When these two are combined, the near attainment is the third perfect enlightenment. Then, after nearly attaining perfection, the clear light of all emptiness is the fourth enlightenment, which will be explained later, and the yogi will appear through the sequence of mantras and mudras. Near attainment is the first arising, and clear light is the later arising, which should be asked of the lamas or followed according to the teachings of the tantras that are spoken. In order to show what is to be purified, what purifies, and the result of purification. The order of causes is completely pure, and the union of the three consciousnesses, and the equal union of the three emptinesses, will attain the supreme state. It is said like this. The cause is the three wisdoms, and the order of those is the sequence, and the complete purity of those is that the nature of those is completely understood and becomes clear, and the supreme state is the attainment of all emptiness, which is to be pitied, and this is the connection of words. What is the cause? The union of the three consciousnesses, which refers to the connection of the three, such as the entering consciousness. Why are the three consciousnesses, such as entering, the special perfection and completeness, and the perfection into the nature of enlightenment such as appearance? Because there is nothing to abandon or accept here. Why is that? Because completely understanding the nature itself is bodhi. Then, combining with the three emptinesses means that the natures do not cling to their own essence, therefore, emptiness itself has the supreme state.
Chinese
显现之义乃是语言之义。为了通过轮回及其所包括的所净之物和能净之物所显示的三种方式，来阐述名相，故说：显现、空性、智慧，以及心和依他起，现在将详细阐述它们的自性光明。如是说，显现是因为能显现，所以是显现，最初是进入的识，以及心生欢喜而显现，所以显现的智慧也是显现。空性是说其自性本性空性且不可见。智慧是说其本身是特殊的智慧。心是说其本身能了知一切对境。依他起是说从因和缘而生。此处的因和缘是指咒语和手印。为了阐述它的自性，故说：离贪和中间，同样还有大者，心中来去，以及悲伤等三者也是如此，寂静和分别念、恐惧，以及中间的恐惧和极度恐惧，贪欲和中间的贪欲，以及极度贪欲和执取，不善、饥饿和口渴，以及感受、中间的感受，以及极度感受的刹那，觉悟者和四种持明者，个别思考和知惭，慈悲和爱恋三者，怀疑和想法以及嫉妒，被称为行为。这三十三种自性，是众生的自证。如是说，这些自性是智慧本性，因为这些被显示为心所生法，所以众生的自证是现量体验。了知一切心和心所生法是自证的现量，快乐等是自证。因为这样说的缘故。为了对执著名相者阐述这些名相，故说：以世俗显现之色，确定地阐述夜晚之名。同样，女人也被称为名字。柔软等也是如此。左边的名字也是如此。具有莲花的月轮，成为稳固之因，最初的字母带有明点，显现如月光，
English
The meaning of manifestation is the meaning of language. In order to explain the categories through the three ways shown by samsara and what it includes, the objects to be purified and the means of purification, it is said: manifestation, emptiness, wisdom, and mind and other-dependence. Now, let's explain their self-nature luminosity in detail. It is said that manifestation is because it can manifest, so it is manifestation. Initially, it is the entering consciousness, and the wisdom of manifestation is also manifestation because the mind becomes joyful and manifests. Emptiness means that its own nature is empty and invisible. Wisdom means that it itself is special wisdom. Mind means that it itself can understand all objects. Other-dependence means that it arises from causes and conditions. Here, cause and condition refer to mantras and mudras. In order to explain its self-nature, it is said: detachment and the middle, similarly, the great ones, coming and going in the mind, and sorrow and the like are also the same, peace and conceptualization, fear, and intermediate fear and extreme fear, desire and intermediate desire, and extreme desire and clinging, non-virtue, hunger and thirst, and feeling, intermediate feeling, and the moment of extreme feeling, the knower and the four vidyadharas, individual thinking and knowing shame, compassion and love are three, doubt and thought and jealousy, are called actions. These thirty-three self-natures are the self-awareness of sentient beings. It is said that these self-natures are the nature of wisdom, because these are shown as mental dharmas, so the self-awareness of sentient beings is direct experience. Knowing all minds and mental events is the direct perception of self-awareness, happiness, etc. are self-awareness. Because it is said so. In order to explain these categories to those who cling to names, it is said: with the form of conventional manifestation, the name of night is definitely explained. Similarly, women are also called names. Softness and the like are also the same. The name of the left is also the same. The lunar mandala with lotus, becomes the cause of stability, the first letter with bindu, appears like moonlight,
Chinese
显现的智慧真实生起。如是说，以名相之门，依于明咒次第，当显示生起显现智慧。此等自性，皆依于世俗的明亮之色，说为夜晚之名。何以故？夜晚是智慧，因月亮升起之故。彼升起也是从梵天之孔穴中降下菩提心之故。说为女性之名，是因为是智慧之自性之故。柔和，是因为缘于下劣之乐之故。说为左方之名，是因为从安住于左脉之风所执著之识中生起之故。月亮坛城，是因为生起菩提心之坛城，故为月亮坛城之名。以莲花表示，是因为是智慧之自性，故为莲花之名。对于最初的业者，因不如实作意，故在莲花与月亮之上，安置具有明点的第一个元音。显现如月光般的显现智慧。此是安住于圆满次第之明咒次第。此处唯有八瓣的法界轮，是八瓣莲花。彼处安住的菩提心是月亮坛城。于彼处，亦从脉之形象，具有明点的第一个元音，其自性成立者，放出光芒。以彼顶礼之自性，勾召并放入进入之风。若能完全了知具有自性之进入的识之自性，则会生起如月光般的显现智慧。以明咒次第之门，显示了心完全清净之一分。现在为了宣说第二智慧，极其空性具方便，称为显现增长。如是即是普作，如是说为从心生起。如是说，因为比前者更令人喜悦，所以是显现增长。极其空性，是因为不缘四十种自性之故。方便是烦恼之意的识之行境之因之故。或者，方便是安住于右脉之识之相