Tibetan
ད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྷག་མ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཏོད་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མ་འདས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་སྟོད་པ་པོ་དང༌། བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་གི་ཕྱག་འཚལ་བས་དགོས་པ་མེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང༌། །གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྡོར་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནས་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཉིས་གནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ན་ཆུ་བོ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མར་ནི་མ་ཧེ་དང་བདག་གི་མར་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་བློ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའམ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཛྙཱ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཛྙཱ་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དང༌། ན་ནི་བཀག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེངས་པ། །དྲན་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ལས་མ་ཐོབ་པ་ནི་མན་ངག་མ་ཐོབ་པས། དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུན་ནག་རབ་རིབ་ཅེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་ཁང་པ་ལ་ཁང་བདག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཁ་ཅིག་མར་མེ་ཐོགས་ནས་ཁང་པ་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མི་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བས། དེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྐབས་འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་དུས་སུ་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་
Chinese
顶礼大种性！其余顶礼已显示五如来之自性的大金刚持，即是对彼顶礼。因此，如何赞颂与顶礼？如是说，未超离如何创造而顶礼。为了要解说未超离之彼，说什么赞颂谁，又由谁赞颂？如是说，因为对无自性的法身，赞颂者与所赞颂及赞颂等皆不可得。譬如三轮清净的布施等。凡是应顶礼与顶礼者无有差别，那便是无上的顶礼。 为何顶礼？是为了获得世尊之自性而作，如果彼以不分别而能了悟，则以身语顶礼便无有必要。此义在《吉祥密集》中说：不应从佛塔中作，如是也不应读经卷，不应作坛城，不应顶礼三金刚。如是等等。那是于圆满次第方面所说，此等一切于世俗名言中不相违，是究竟之义。为了要解说彼，如水注入水中，如油注入油中，自己以自己的智慧，善见为何，此是顶礼。如是说，如果从不同处所流出的两条河流，混合于一处时，则于两条河流便无有任何差别可得，同样地，酥油如果混合了母水牛与自己的酥油，则于彼亦无有任何不同的想法。如是，于此，谁的智慧是于不分别的真如上，智慧善见是见无有智慧，则显示对彼是顶礼或殊胜。因为自证并非成立为智慧之自性，故说为无有智慧，智慧是（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञाना，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智），于此（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञाना，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）是觉悟之义，（藏文：ན་，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无）是否定之义。那便是否定四种瑜伽行之方面。如果法的
English
I prostrate to the nature of the great! The remaining prostrations have shown that the great Vajradhara, the nature of the five Tathagatas, is the one to be prostrated to. Therefore, how to praise and prostrate? It is said that the prostration does not go beyond how it was created. In order to explain that which is not surpassed, it is said, "Who is praised and by whom is praised?" Because for the Dharmakaya without self-nature, the praiser, the praised, and the praise are all imperceptible. For example, like giving with the three circles completely pure. That which is to be prostrated to and that which prostrates are non-different, that is the unsurpassed prostration. Why prostrate? It is done in order to obtain the nature of the Bhagavan. If that is realized by not distinguishing, then there is no need for prostration with body and speech. This meaning is stated in the Glorious Guhyasamaja: "One should not do from a stupa, nor should one read scriptures in the same way, one should not do a mandala, one should not prostrate to the three supreme vajras." And so on. That is explained in the context of the completion stage, and all of these are not contradictory in worldly terms, but are the ultimate meaning. In order to explain that, it is said, "Just as water is placed in water, just as butter is placed in butter, whatever is well seen by one's own wisdom, here is prostration." It is said that if two streams of water arising from different places merge into one place, then no difference is perceived in those two streams. Similarly, if butter is mixed with the butter of a buffalo and one's own butter, then there is no different thought about it. Similarly, here too, if one's wisdom, which is the non-conceptual suchness, sees wisdom well, that is, sees without wisdom, then it is shown that prostration or excellence is to that. Because self-awareness is not established as the nature of wisdom itself, it is said to be without wisdom. Wisdom is (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञाना, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: knowledge), and in that (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञाना, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: knowledge) is the meaning of awakening, and (Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: ना, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: no) is the meaning of negation. That will negate the aspect of practicing the four yogas. If the Dharma of
Chinese
如果自性成就，那時還需要修習什麼呢？然而未得一切智之前，這是不會趨近的。充滿黑暗昏暗，以憶念能獲得光明。如是說道。你說的雖對，然而一切智是金剛阿闍梨，未從彼獲得，即是未得口訣，這是不會趨近的。如是說，即是實相不會顯現，因為不了解它的自性。為了顯示譬喻，說了黑暗昏暗。如黑暗昏暗充滿的房屋，藉由房主的恩德，有人拿著燈，就能看見房屋內存在的瓶子和布匹等。同樣地，藉由上師的恩德，不清楚的實相會變得清楚，但這並非由它所生，而是與修習相應。現在為了簡要地說明心的次第，空性極空性，第三大空性，第四一切空性，是因和果的差別。如是說道。在此心遠離的時刻，進入其中的識，以及染污意的識，和阿賴耶識的差別，心有三種。對於此，以下將要講述的咒語和手印的次第，了解自性後，連同眷屬的第一識清淨時，那時空性是顯現的智慧顯現。同樣地，連同眷屬的第二識清淨時，那時極空性是顯現增長的智慧顯現。同樣地，連同眷屬的第三識清淨時，那時大空性是顯現接近獲得的智慧顯現。這三者在不可得之時，第四是一切空性，即心的光明將會顯現。這些也依賴於因和果的差別而顯現。其中，空性等三者是因，光明是果。或者，空性是極空性的因，極空性是果，那
English
If it is accomplished by its own nature, then what is the need to meditate at that time? However, before obtaining omniscience, this will not approach. Filled with darkness and dimness, one can obtain light through remembrance. Thus it is said. What you say is true, but omniscience is the Vajra Acharya, and not obtaining it from him means not obtaining the oral instructions, and this will not approach. Thus it is said, which means that reality will not manifest, because one does not understand its own nature. In order to show an example, it is said that darkness is dim. Like a house filled with darkness and dimness, through the kindness of the house owner, someone holding a lamp can see the vases and cloths and so on that exist inside the house. Similarly, through the kindness of the lama, the unclear reality will become clear, but this is not produced by it, but is appropriate for practice. Now, in order to briefly explain the order of focusing on the mind, emptiness, extreme emptiness, the third great emptiness, the fourth all emptiness, are the differences between cause and effect. Thus it is said. At this time of mind's separation, the consciousness that enters into it, as well as the consciousness of the afflicted mind, and the difference of the alaya consciousness, the mind is of three kinds. For this, the order of mantras and mudras that will be explained below, after understanding the nature, when the first consciousness together with its retinue is purified, then emptiness is the wisdom of appearance that will arise. Similarly, when the second consciousness together with its retinue is purified, then extreme emptiness is the wisdom of increasing appearance that will arise. Similarly, when the third consciousness together with its retinue is purified, then great emptiness is the wisdom of approaching attainment that will arise. When these three are unobtainable, the fourth is all emptiness, that is, the luminosity of the mind will arise. These also depend on the differences between cause and effect to appear. Among them, the three, emptiness and so on, are the cause, and luminosity is the effect. Or, emptiness is the cause of extreme emptiness, and extreme emptiness is the effect, that