Tibetan
ག་ལ། མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ལ་དང༌། སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་དང༌། སྒྲའི་མཐའ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་དེ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལྡང་བ་ནི་མགོ་བོ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ནི་མགོ་བོ་དང༌། འཇུག་པ་ནི་སྒྲ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲའི་མཐས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་ཡི་གེ་གཅིག་པུས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་བའི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མགོ་མེད་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོར་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་སྒྲ་གནས་ཏེ། །སྒྲ་མཐའ་གསང་བའི་པདྨ་ལའོ། །འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འདི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་པའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་སྟེ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པའི་མཐར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱུ་ནི་དབྱངས་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཧའི་ཞབས་བསྐྱེད་དུ་བྱའོ། །ཐིག་ལེར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཧ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱར་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཏུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབུགས་གཏོང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པའི་དབང་གིས་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལྡང་བའི་རླུང་ཁོ་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་རླུང་རྣམས་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གྲངས་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པའི་དབང་གིས་གལ་ཏེ་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྩོལ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་ནས། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གྲངས་ལ་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གྲངས་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་ཆིག་སྟོང་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཉིན་མཚན་མེད། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནི་གྲངས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླའོ། །ལུང་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འདིར་གསང་ཞིང་དགོངས་པ་ཡིས། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཁ་དོན་མེད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བཟླས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསང་ཞིང་དགོངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དེ་དེ་རུ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་པའི་ཡི་གེའི་བཟླས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁ་དོན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཁ་དོན་ནི་ངག་གི་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པ། །བསམ་གཏན་ཁ་ཏོན་བྲལ་བ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟློ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཆོག་ཇི་བཞིན་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་གང་བསྒོམ་པ་དེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རུ་ལྷའི་སྐུ་བ་སྒོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྷ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པས་ཐོབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་ཏེ། །བསྟེན་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་ པར་བྱས་ལ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སྐྱུ་མའི་སྐུ་རྟེན་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐུལ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་སྐུ་ཡི་ནི། །དག་གིས་ཡིད་ལ་བསྐུལ་པ་ཡིས། །ཡིད་ནི་དགའ་བྱེད་ཡིད་འོང་བའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་གྱིས་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁུངས་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་མེད་སྔགས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ། །དེ་ཡི་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་མེད་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྒྱུ་བར་ཤེས་ནས། སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ན་ཡོན་བསྟན་པར་གྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུས་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལྡན་བཟླས་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་ཉིན་རེ་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ཞག་ལྔ་ལ་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་མང་ཉུང་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཁོ་ནས་བཤད་པའོ། །གྲངས་དེའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་འདི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་མེད། །ཕྲེང་བ་མི་དགོས་དགག་མི་དགོས། །གཟུང་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་དང༌། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ནི་སྔག
Chinese
何也？头在喉咙处，声音是字母乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），它在脐轮的莲花处，声音的结尾是明点，它在秘密莲花处安住。其中升起是无头，安住是头，进入是声音，全部聚集是与气息分离，那就是声音的结尾所做的事。以秘密字母单独升起等直到光明之间，是显示三摩地。如是说：无头安住在心间的莲花中，头安住在口中的莲花中，声音安住在脐轮的莲花中，声音的结尾在秘密的莲花中。做去和来之事，明点的瑜伽极投入。这是四位天女请问的解释续中所说的，因此是那里的归纳。第八的结尾是字母哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），因为安住在第八组的结尾。乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）是第六个元音，它应该作为哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的足生。所谓具有明点，就是具有足生的哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），在那上面加上明点，就是念诵字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。瑜伽士是呼气者。就是说，以这个字母，瑜伽士所做的生起、进入和安住这三者，就是随心所欲的念诵，说是随瑜伽士的意愿而念诵。如果是这样，那么只有升起的气才能成就，进入和安住自性的气不能成就吗？回答说：暂时，气息们在夜晚和白天自然流动，没有超出所说的数量，如果瑜伽士随自己的意愿，专注于一个字母而做，那么那时其他字母附近的努力就完全没有意义，因此说是随心所欲的念诵。或者专注于先前所说的部分差别，有进入等，那么它的数量也没有矛盾。为了说那个数量， 两万一千，以及六百，瑜伽自在者无有日夜，做念诵的计数。这样说了，那也很容易理解。为了显示经教的量，在此秘密并以意念。
English
What is it? The head is at the throat, and the sound is the letter U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U), which is at the lotus of the navel chakra, and the end of the sound is the bindu, which resides at the secret lotus. Rising from it is headless, abiding is the head, entering is the sound, and gathering everything together is separation from breath, which is what is done at the end of the sound. With the secret letter alone, rising and so on until luminosity, is showing samadhi. As it is said: Headless resides in the lotus of the heart, the head resides in the lotus of the mouth, the sound resides in the lotus of the navel, and the end of the sound is in the secret lotus. This that does going and coming, the yoga of bindu enters thoroughly. This is what is said in the explanatory tantra inquired by the four goddesses, therefore it is the summary of that. The end of the eighth is the letter Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha), because it resides at the end of the eighth group. U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U) is the sixth vowel, it should be made as the foot-born of Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha). What is called having bindu is that Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha) with foot-born, if bindu is added to that, then the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is recited. The yogi is the exhaler. That is to say, with this letter, whatever the yogi does of arising, entering, and abiding, that is the recitation as one pleases, it is said to be recited according to the yogi's intention. If that is the case, then only the rising wind can be accomplished, can't the wind of the nature of entering and abiding be accomplished? It is said: For the time being, the winds naturally flow during the night and day, not exceeding the number that has been said, if the yogi, according to his own intention, focuses on one letter and does that, then at that time the effort near other letters is completely meaningless, therefore it is said to be the recitation as one pleases. Or focusing on the previously mentioned division of parts, there is entering and so on, then there is no contradiction in its number. In order to say that number, Twenty-one thousand, and six hundred, the yogi master has no day or night, he does the counting of recitation. Thus it is said, and that is also easy to understand. In order to show the valid scripture, here it is secret and with intention.
Chinese
说是细微瑜伽。虽无禅定与诵读，然说为念诵。如是说，秘密且甚深之意乃是意旨授记之续部，于彼处，说是细微瑜伽。所谓“说是细微瑜伽”，即是薄伽梵开示了成为金刚念诵之方便的气与咒语的真如自性秘密文字念诵。所谓“虽无禅定与诵读”，禅定是指具有咒语之身等特征的三摩地，诵读是指语言念诵的特征，即使远离了二者，由于细微瑜伽自性成就的缘故，也说是念诵。如是说：三界之中诸有情，依赖生命与勤作，远离禅定与诵读，念诵咒语之王。如是说之故。为了显示成为金刚念诵之基础的本尊之身，金刚念诵以此等，如仪轨般应修习，以幻化般的等持，成办所有诸事业。如是说，暂时由于生起次第，观修的咒语之身已经超越了它，身体完全远离也是智慧的自性，因此是无色的，在那里没有观修本尊之身。因此，为了说明什么是成为金刚念诵所依之身。所谓“以幻化天子之等持”，以从下面将要讲述的第三个次第所获得的幻化般的等持的自性之身，以及先前所说的金刚念诵的仪轨，如仪轨般没有超出下面将要讲述的仪轨。修习是指反复串习，所有事业是指寂静等所有事业都应成办。因此，为了那金刚念诵，幻化之身是所依，以及成就语言的自性，所以说是心的策动者。如是说：以缘咒语之身，以清净策动心，心乃欢喜作，如意之，获得殊胜之悉地。如是等等所说。如仪轨般以声音之义
English
It is said to be subtle yoga. Although there is no meditation and recitation, it is said to be recitation. It is said that the secret and profound meaning is the continuation of the intention of prophecy, and there, it is said to be subtle yoga. The so-called "subtle yoga is said" means that the Bhagavan revealed the true nature of the secret words of qi and mantra, which became the means of vajra recitation. The so-called "although there is no meditation and recitation", meditation refers to the samadhi with the characteristics of the mantra body, etc., and recitation refers to the characteristics of language recitation. Even if it is far away from the two, it is also said to be recitation because of the self-nature of subtle yoga. It is said that all sentient beings in the three realms depend on life and diligence, stay away from meditation and recitation, and recite the king of mantras. It is said that in order to show the body of the deity that becomes the basis of vajra recitation, vajra recitation should be practiced like rituals, and all undertakings should be accomplished with illusion-like samadhi. It is said that temporarily, due to the generation sequence, the mantra body of meditation has surpassed it, and the complete separation of the body is also the self-nature of wisdom, so it is colorless, and there is no meditation on the deity's body there. Therefore, in order to explain what is the body on which vajra recitation depends. The so-called "with the samadhi of the illusory god", with the self-nature body of the illusion-like samadhi obtained from the third stage to be described below, and the ritual of vajra recitation mentioned earlier, like the ritual, it does not exceed the ritual to be described below. Practice means repeated practice, and all undertakings mean that all undertakings such as tranquility should be accomplished. Therefore, for that vajra recitation, the illusory body is the basis, and the self-nature of language is achieved, so it is said to be the instigator of the mind. It is said that with the body of the mantra, with pure stimulation of the mind, the mind is happy, as desired, and obtains the supreme siddhi. So on and so forth. As the ritual is like the meaning of sound