Tibetan
་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ཨཱཿ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་བསྐྱེད་ཧ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཧ་ལས་ཀྱང་ཨ་བཏོན་ནས་ཧ་ནི་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། མགོ་བོ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཡང་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་དག་སྔར་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་མཁན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སླུ་བར་བྱེད་པས་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་མ་འདས་པས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་མཐོང་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་བཅའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བྱ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དབྱངས་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང་གསལ་བྱེད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེག་དྲག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ན་གནས་པའི་དབྱངས་ཀུན་བསྡུ་བས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལས་བརྩམས་ནས་ཧའི་བར་དུ་གོ་བཟློག་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་བསྡུས་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་པོའི་ཐ་མ་ཡི་གེ་ཝ་རྐྱང་པར་བྱས་ལ་ཡི་གེ་གཞན་པའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ལས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ལ་ཨོཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མ་གཏོགས་པར་རྟགས་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་མིང་གི་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དང༌། བྱེད་ཚིག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕན་པ་དང་བདག་གི་ཚིག་དང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་དང་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གྲངས་དང་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྲིད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་དང༌། རྩ་གསུམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོག་དང་སྟེང་དུ་བཅས་པར་ནི། །ཤེས་ནས་བློས་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་ པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ལྡང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨའོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་ལ་འོག་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་ནས་བློས་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་ན་ཡང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བློའི་ངེས་པར་སྦྱར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་ཡི་ནི་སྔགས་འདི་དག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྔགས་བཏུ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ
Chinese
是无有，如同胜义谛的真如一般。或者说“后来与之前相同”仅仅是不可见而已，即唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）融入阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），阿又融入吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽的下半部分融入哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），从哈中去掉阿，哈融入头部，头部又融入明点，明点又融入阿。为了宣说这个道理，经中说： “任何先前已述说， 任何明显趋向者， 女性男性与中性， 界等应善加观察。” 意思是说，元音和辅音自性的字母先前已经述说，同样，明显趋向者，即主要属于息灾等的雅、Ra、拉、哇，所有这些都应知为女性、男性和中性的自性。其中，女性的标志是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。男性的标志是字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。中性的标志是字母唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。因此，声论师等所作的标志的定义不应在此采用，因为会产生迷惑，所以不合理。在此，由于没有超出能遍和所遍的事物，因此没有见到其他的标志定义，法性是能遍，有法是所遍。这些是智慧和方便。因为智慧是大乐，方便是所遍，方便不是智慧，因为它是被智慧所调伏的。这样，阿等字母所阐明的事物就是所遍。因此，元音被安立为智慧的自性，辅音被安立为方便的自性。雅、Ra、拉、哇四者是器世界的自性，是中性。从阿开始，到止韵之间，如果将所有存在的元音都包含在内，那么字母阿就是女性。从嘎开始到哈之间，以相反的顺序分别包含，那么字母吽就是方便的自性，是男性。将雅、Ra、拉、哇四个的最后一个字母哇单独取出，与其他字母的阿结合，并且这些也从鼻音之后产生，因此，随之产生的元音唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）就是中性。如果不是智慧和方便，那么其他的标志是不可见的。
English
is non-existent, like the suchness of ultimate reality. Or, "later is the same as before" is merely invisible, that is, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) dissolves into Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), which in turn dissolves into Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the lower part of Hūṃ dissolves into Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), and from Ha, removing the A, Ha dissolves into the head, and the head dissolves into the bindu, and the bindu dissolves into A. To explain this, it is said: "Whatever letters have been previously spoken, Whatever manifestly tend, Female, male, and neuter, Elements and so forth, should be well examined." This means that the letters of the nature of vowels and consonants have been previously spoken, and similarly, those that manifestly tend, that is, Ya, Ra, La, Va, which are mainly related to pacification and so forth, all of these should be known as the nature of female, male, and neuter. Among them, the sign of the female is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). The sign of the male is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The sign of the neuter is the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). Therefore, the definition of signs made by grammarians and others should not be taken here, because it is misleading and therefore unreasonable. Here, since it does not go beyond the pervading and the pervaded objects, no other definition of signs is seen, the Dharma nature is the pervading, and the Dharmic is the pervaded. These are wisdom and means. Because wisdom is great bliss, and means is the pervaded, means is not wisdom, because it is to be subdued by it. Thus, the objects to be clarified by A and so forth are the pervaded. Therefore, vowels are established as the nature of wisdom, and consonants are established as the nature of means. The four, Ya, Ra, La, and Va, are the nature of the container world, and are neuter. From A onwards, if all the existing vowels are included up to the tsheg drag, then the letter A is female. From Ka onwards to Ha, if they are separately included in reverse order, then the letter Hūṃ is the nature of means, and is male. Taking out the last letter Va of the four, Ya, Ra, La, and Va, and combining it with the A of other letters, and since these also arise after the nasal sound, therefore, the vowel Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) that arises accordingly is neuter. If not wisdom and means, then other signs are invisible.
Chinese
因此，但在世俗谛中，能见到“母亲”这个名称。于界等中善加分别。这表示这些不只是女性等的自性，而且只要是界等，如语言的词根、动词、作者、集合、行为、对它有益的、我的词、其他的词、时间、人、数字、字母、词语和伟大的言语等，直到八万四千法蕴之间，都是对各种语言等的形象善加分别。又或者，界等是对三界、三身、三脉、三摩地、身语意等的自性善加分别。为了讲述它们的功用，说了：下与上俱合，知已以慧定结合。其中，字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是向下走的，因为是进入的自性。向上走的是字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），因为是升起的自性。俱合是安住于平等性，即字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。那么，对于自性安住的风，为什么需要下和上等的区分呢？回答说：知已以慧定结合。意思是，即使进入等是自性成就的，但凡夫俗子由于无明而不知道。因此，如果知道肢体没有损坏，并以智慧确定结合，那么对于瑜伽士来说，自性就会显现，这是词语的剩余部分。因此，没有得到的不是得到，没有知晓的才是知晓，所以是圆满次第。为了讲述如何接近和收集，说了：所说之此咒，从无实性生。所说，是指收集咒语的特征。那又是什么样的呢？无实性是无自性，表示是从光明本性中产生的。讲述了收集咒语之后，为了讲述咒语的意义，说了：从此完全转变之形，于天神处近取之。说了，从这三个字母中显现毗卢遮那佛等。
English
Therefore, but in the conventional truth of the world, the term "mother" can be seen. Discriminate well in the realms and so on. This indicates that these are not only the nature of women, etc., but as long as they are realms, etc., such as the root of language, verbs, authors, collections, actions, what is beneficial to it, my words, other words, time, people, numbers, letters, words, and great speech, etc., until the eighty-four thousand aggregates of Dharma, they are well distinguished into various forms of languages, etc. Or, the realms, etc., are the nature of the three realms, the three bodies, the three channels, the three samadhis, the body, speech, and mind, etc., which are well distinguished. In order to explain their functions, it is said: The bottom and the top are combined, and after knowing, they are definitely combined with wisdom. Among them, the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) goes downwards, because it is the nature of entering. What goes upwards is the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), because it is the nature of rising. Combination is abiding in equality, that is, the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A). So, for the winds that abide in nature, why is there a need for distinctions such as bottom and top? The answer is: Know and combine with wisdom. It means that even if entering and so on are accomplished by nature, ordinary people do not know because of ignorance. Therefore, if you know that the limbs are not damaged and combine them with wisdom, then for the yogi, the nature will be revealed, which is the remainder of the words. Therefore, what is not obtained is not obtained, and what is not known is known, so it is the completion stage. In order to explain how to approach and collect, it is said: This mantra that is spoken comes from the unreal nature. What is said refers to the characteristics of collecting mantras. What is it like? Unreal nature is non-self-nature, which means that it comes from the nature of luminosity. After explaining the collection of mantras, in order to explain the meaning of the mantra, it is said: From this completely transformed form, take it close to the deity. It is said that Vairochana Buddha etc. appear from these three letters.