Tibetan
མེད་པས་ན་དང་པོའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དགུ་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཉིད་མ་མོའི་སྡེ་ཚན་དགུའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཨ་ཨེ་ཨོ་རྀ་ལྀ་ཨི་ཨུ་ཨཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུང་བ་བརྒྱད་དེ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བ་བརྒྱད་དེ། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའོ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་མའི་བར་དུ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །མཐར་གནས་པའི་ཡི་གེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་སོ། །དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་སྲོག་མེད་པས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་དེ་བཅུ་པོས། ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འོད་གསལ་བཅིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བཅིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བ་མ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་འམ། དེ་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེས་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་པ་མི་འཇིག་པ་དང་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་སྟེ། །གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ།། ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་གིས་ཤེས་དེ་འགྲོ་བའི་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། གསལ་བྱེད་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཧའི་བར་དུའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞིའི། །གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཨས་བཅིངས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨས་བཅིངས་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གནས། །ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཨཱ་བཅས་རིང་པོར་བཅས། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཕྱིས་དང་མཚུངས། །ཐུང་དུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མདོ་གཉིས་པོས་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་ཨའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ན་ཡི་གེ་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་མའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་ནས་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཡི་གེ་ཧ་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་གསུམ་ཕྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་སྦྱར་བ་དང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨཾཿ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །རིང་པོར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འབྱུང་བའི་མཐའ་དང༌། རིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུ་དང་སྦྱར་རོ། །ཀུན་བསྡོམས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཡིན། སྔགས་བཏུ་བའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཕྱིས་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རེ་རེར་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཀུན་ལ་ཡང་མི་འཇིག་པའི་ཡི་གེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱག་འཚལ་བའི་གསུམ་ནི་ཨ་དང་ཨུ་དང་མའོ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུམ་ནི་ཨ་དང་ཨཱ་དང་ཚེག་དྲག་གོ །སྤྲིན་སྒྲའི་གསུམ་ནི་མགོ་བོ་དང༌། སྲོག་མེད་པའི་ཧ་དང༌། ཞབས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཨོ་དང་རྗེས་ སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཞབས་བསྐྱེད་ནི་ཧ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཧ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཡང་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ་མགོ་བོ་ཁོ་ན་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཨ་བཞི་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐུའི་ཨ་ནི་གསུང་གི་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། གསུང་གི་ཨ་རང་གི་ཚེག་དྲག་གི་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐུང་དུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཐུང་དུ་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཡི་གེ་ལུས་པ་དེ་ཉིད་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ངག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད
Chinese
因为没有，所以是第一。一切字母都融入阿（ཨ）中，因此它本身就是一。所谓“九中央”，是指字母阿（ཨ）位于九个母音组的中央。例如，阿（ཨ）诶（ཨེ）哦（ཨོ）热（རྀ）勒（ལྀ）伊（ཨི）乌（ཨུ）昂（ཨཾ），这八个短音是一组。同样，阿（ཨཱ）艾（ཨཻ）奥（ཨཽ）热（རཱྀ）勒（ལཱྀ）伊（ཨཱི）乌（ཨཱུ）阿（ཨཱཿ），这八个长音是第二组。从嘎（ཀ）到玛（མ）之间是五组。最后安住的字母和热的字母是两组。安住在所有这九组的中央，如果它不存在，因为没有生命，所以无法表达。所谓“不被十所束缚”，是指这九个以及自性，这十个，不会被语言的分别念所束缚。或者，因为自性清净，而各种分别念是突发的，所以不会被束缚。谁如果了解这样光明的母音的真实，即字母阿（ཨ），或者超越它，他就了解了至高之处，即不坏和不变，是究竟的意义。为了详细解释它，（经中）说：“元音和辅音，是九个随行者，阿（ཨ）束缚互相结合，谁了解它，谁就是众生的智慧。”元音是十六个，辅音是从嘎（ཀ）到哈（ཧ）。字母是雅（ཡ）Ra（ར）拉（ལ）瓦（ཝ），即四个中性字母。“是九个随行者”，就像之前所说的顺序一样。它们被阿（ཨ）所束缚，即字母阿（ཨ）束缚，谁了解它的自性，谁就成为众生的导师。现在为了解释如何收集咒语，（经中）说：“与生起之边完全具足，部分等十六安住，第五与第五完全具足，四决定与三结合，与字母阿（ཨཱ）一起长音，功德结合等同于后来，没有遗漏短音变为语言，不是一也不是多。”这是用两部金刚经来解释如何收集咒语，以及如何简略地归纳它。其中，生起之边是字母哈（ཧ）。部分等是指字母阿（ཨ）。第十六个是带有止音和重音的阿（ཨ）。如果将两者结合，就是长音字母阿（ཨཱ）。
English
Because it is not, therefore it is the first. Since all letters enter into A (ཨ), therefore it itself is one. The so-called "nine central" means that the letter A (ཨ) resides in the center of the nine groups of vowels. For example, a (ཨ), e (ཨེ), o (ཨོ), ṛ (རྀ), ḷ (ལྀ), i (ཨི), u (ཨུ), aṃ (ཨཾ), these eight short sounds are one group. Similarly, ā (ཨཱ), ai (ཨཻ), au (ཨཽ), ṝ (རཱྀ), ḹ (ལཱྀ), ī (ཨཱི), ū (ཨཱུ), āḥ (ཨཱཿ), these eight long sounds are the second group. From ka (ཀ) to ma (མ) are five groups. The letters that dwell at the end and the letters of heat are two groups. It dwells in the center of all these nine groups, and if it does not exist, because there is no life, it cannot be expressed. The so-called "not bound by ten" means that these nine and the self-nature, these ten, will not be bound by the discursive thoughts of language. Or, because the self-nature is pure, and various discursive thoughts are sudden, it will not be bound. Whoever understands the truth of such a luminous vowel, that is, the letter A (ཨ), or transcends it, he understands the supreme place, that is, the indestructible and immutable, which is the ultimate meaning. In order to explain it in detail, (the sutra) says: "Vowels and consonants, are nine followers, A (ཨ) binds and combines each other, whoever understands it, he is the wisdom of beings." Vowels are sixteen, and consonants are from ka (ཀ) to ha (ཧ). The letters are ya (ཡ), ra (ར), la (ལ), va (ཝ), which are the four neuter letters. "Are nine followers", just like the order mentioned before. They are bound by A (ཨ), that is, the letter A (ཨ) binds, whoever understands its self-nature, he becomes the teacher of beings. Now, in order to explain how to collect mantras, (the sutra) says: "Completely endowed with the edge of arising, parts and so on dwell sixteen, the fifth is completely endowed with the fifth, four are definitely combined with three, with the letter Ā (ཨཱ) together long sound, merit combination is equal to later, without omitting short sounds it becomes language, it is neither one nor many." This is using the two Vajra Sutras to explain how to collect mantras, and how to briefly summarize it. Among them, the edge of arising is the letter ha (ཧ). Parts and so on refer to the letter a (ཨ). The sixteenth is a (ཨ) with a tseg and drag. If the two are combined, it is the long vowel letter ā (ཨཱ).
Chinese
也转变。第五，与第五完全相应。名为第五品之第五是第二十五，即字母“མ”。它本身转变为随之而来的元音，与出现的结尾字母“ཧ”相连。四必定与三相连。名为四三相加，成为十二个字母。与它们相连的“དང་”和“ལ་”存在，那是第十三，即字母“ཨོ”。还有字母“ཨཾཿ”等，意为要与 bindu 相连。名为与长音相连，意为从意义上出现的结尾，长音与字母“ཨཱུ་”相连。总而言之，是“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ”（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思 嗡啊吽）。是收集咒语。为了讲述如何接近和收集，说了功德结合等。功德是勇气、微尘和黑暗，这三者仅仅是三个字母。将它们结合就是关联，与之后相同。它的顺序是这样的：此处无论哪个是三个字母，每一个又都有三个字母。对于所有这些，不坏的字母遍布，安住于此。首先，礼拜的三个是“ཨ་”（藏文，梵文 अ，梵文罗马转写 a，汉语字面意思 阿）、“ཨུ་”（藏文，梵文 उ，梵文罗马转写 u，汉语字面意思 乌）和“མ”（藏文，梵文 म，梵文罗马转写 ma，汉语字面意思 玛）。语自在的三个是“ཨ་”（藏文，梵文 अ，梵文罗马转写 a，汉语字面意思 阿）、“ཨཱ་”（藏文，梵文 आ，梵文罗马转写 ā，汉语字面意思 啊）和长音符号。云声的三个是头、无生命的“ཧ”（藏文，梵文 ह，梵文罗马转写 ha，汉语字面意思 哈）和足生。然后，“ཨོ་”和随之而来的元音融入语自在的种子，语自在的两个 bindu 融入意自在的 bindu。足生融入“ཧ”（藏文，梵文 ह，梵文罗马转写 ha，汉语字面意思 哈），“ཧ”（藏文，梵文 ह，梵文罗马转写 ha，汉语字面意思 哈）也融入 bindu，bindu 也融入头，所以头仅仅是字母“ཨ”。这样，就剩下四个字母“ཨ”。其中，身的“ཨ”融入语的“ཨ”，语的“ཨ”融入其自身的长音符号的“ཨ”，它也融入意的“ཨ”。为了讲述它，说了：不留短而变为语，非一非多。意思是说，凡是不坏的字母留下的，全部变为语，意思是通过字母、词和语等差别，变为语的一切显现之形。为了接近和收集一切，它不是多，为了从它那里出现一切语，它也不是一，说
English
also transforms. Fifth, perfectly corresponds to the fifth. The fifth of the fifth section, called the fifth, is the twenty-fifth, which is the letter "མ". It itself transforms into the vowel that follows, and is connected with the ending letter "ཧ" that appears. Four must be connected with three. Called four and three added together, it becomes twelve letters. The "དང་" and "ལ་" that are connected with them exist, that is the thirteenth, which is the letter "ཨོ". Also the letter "ཨཾཿ" etc., meaning to be connected with bindu. Called connected with a long sound, meaning the ending that appears in meaning, the long sound is connected with the letter "ཨཱུ་". In short, it is "ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ" (Tibetan, Sanskrit देवनागरी, Sanskrit Roman transliteration oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning Om Ah Hum). It is collecting mantras. In order to explain how to approach and collect, it is said that merit is combined, etc. Merit is courage, dust, and darkness, these three are only three letters. Combining them is association, the same as later. Its order is like this: here, whichever is the three letters, each of them has three letters. For all of these, the indestructible letter pervades and abides. First, the three of prostration are "ཨ་" (Tibetan, Sanskrit अ, Sanskrit Roman transliteration a, Chinese literal meaning A), "ཨུ་" (Tibetan, Sanskrit उ, Sanskrit Roman transliteration u, Chinese literal meaning U) and "མ" (Tibetan, Sanskrit म, Sanskrit Roman transliteration ma, Chinese literal meaning Ma). The three of speech empowerment are "ཨ་" (Tibetan, Sanskrit अ, Sanskrit Roman transliteration a, Chinese literal meaning A), "ཨཱ་" (Tibetan, Sanskrit आ, Sanskrit Roman transliteration ā, Chinese literal meaning Ah) and the long sound symbol. The three of cloud sound are the head, the lifeless "ཧ" (Tibetan, Sanskrit ह, Sanskrit Roman transliteration ha, Chinese literal meaning Ha) and the foot-born. Then, "ཨོ་" and the vowel that follows dissolve into the seed of speech empowerment, and the two bindus of speech empowerment dissolve into the bindu of mind empowerment. The foot-born dissolves into "ཧ" (Tibetan, Sanskrit ह, Sanskrit Roman transliteration ha, Chinese literal meaning Ha), and "ཧ" (Tibetan, Sanskrit ह, Sanskrit Roman transliteration ha, Chinese literal meaning Ha) also dissolves into bindu, and bindu also dissolves into the head, so the head is only the letter "ཨ". In this way, four letters "ཨ" remain. Among them, the "ཨ" of body dissolves into the "ཨ" of speech, the "ཨ" of speech dissolves into the "ཨ" of its own long sound symbol, and it also dissolves into the "ཨ" of mind. In order to explain it, it is said: not leaving short but transforming into speech, neither one nor many. It means that whatever indestructible letter remains, all of it transforms into speech, meaning that through the differences of letters, words, and speech, etc., it transforms into the form of all manifestations of speech. In order to approach and collect everything, it is not many, and in order for all speech to arise from it, it is not one, saying