Tibetan
་བས་ན་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམན་པའི་ཚུལ་གཞན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པར་མི་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བླངས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བཟའ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཅི་ཙམ་གྱིས་ལུས་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉམས་པ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཉམས་ཡི་གེ་སློང་མོ་སྟེ། །དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཆགས་པས་གང་བཟླས་པ། །དེ་རྣམས་སློང་མོ་ཟ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དེ། དགོངས་པས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ལ་ནི་སླར་གསོལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འོག་ཏུའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུས་པའོ། །ཞུ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་རུ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་སྣང་འགྱུར། །དེ་དེ་ཤེས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། །བློ་ནི་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བཞིན་དུ། །གཅིག་ཉིད་དུ་མར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་བས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚད་མས་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བརྫུན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བས་ནས་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རིག་པར་བྱེད་པས་ནས་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲགས་པ་མིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། །ལོགས་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་པོ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་དེ་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལེགས་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལའོ། །ཇི་མཛད་ནས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་མྱོང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྡུད་པ་པོ་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཡང་ གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་
Chinese
因此，由于具备寻找等低劣的行为，所以不要念诵。同样，没有接受灌顶就意味着接近饮食。不要对饮食过于贪恋，只要能维持身体即可，满足于此，并实行非常简朴的行为。那么，像这样的安住瑜伽士应该做什么呢？“真言的支分不退失，念诵。” 意思是说，真言是三个字。支分不退失，是指不退失本尊瑜伽，对于享用一切欲望的真言行者，应当念诵，这是正直的意义。 “形态退失，文字乞讨，那是言说吞食。对于那有贪恋的念诵，那些都想吞食乞讨。” 等等出现，这是确定的意义。 “这个解释本身”等等很容易理解。 意旨预言的续部是解释的续部，意旨所解释的金刚语在何处解脱，就称之为那个。 “此后，具吉祥能作大，向遍主再次祈请。” 意思是说，“此后”是指在之前所说的之后。 执金刚薄伽梵大能作，即第六金刚持大，是向他请问。“为了解释那个请问本身。” “一切有情之生者，种种色相此心识，因此无实虽成彼，然于事物极显现。” 这样说道。 唉！薄伽梵，这个有情是什么，它就显现为种种色相的有情和器世间的形态。暂时来说，由于远离外境的一个和多个事物，所以不是成立的。凡是见到各种形象的，那些都没有超出显现，所以是心的形象。显现的那个是识的自性。 如是说：“任何形象显现变，彼彼识之明点彼，智如水晶之石般，一性成多即如是。” 这是为了说有相的识。 “一切有情之生者。” 通过显示心的差别，来显示理由，一切有情是...
English
Therefore, because of having inferior behaviors such as searching, one should not recite. Similarly, not having received initiation indicates being close to eating. One should not be overly attached to eating, but only eat enough to sustain the body, being content with that, and practicing very simple conduct. So, what should such a residing yogi do? "The limb of mantra does not diminish, recite." This means that mantra is three syllables. The limb not diminishing means not diminishing the deity yoga. For the mantra practitioner who enjoys all desires, one should recite, which is the meaning of uprightness. "Form diminished, letters begging, that is speech eating. Whatever is recited with attachment to that, all those want to eat begging." And so on appears, which is the definitive meaning. "This explanation itself" and so on are easy to understand. The tantra of intentional prophecy is the tantra of explanation. Wherever the vajra words explained by intention are liberated, that is what it is called. "Then, glorious Illuminating Great, again requested the pervasive lord." This means that "then" is after what was said before. The Vajrapani Bhagavan Great Illuminating is the sixth Great Vajradhara, and it was asked of him. "In order to explain that very request." "The producer of all sentient beings, this mind with various forms, therefore, although it has become non-existent, it is very famous as things." It was said, "O Bhagavan, whatever this sentient being is, it appears separately as sentient beings of various forms and the form of the vessel world. For the time being, it is not established because it is separated from one and many external objects. Whatever sees the various forms, those are not beyond appearance, so they are the form of the mind. That appearance is the nature of consciousness." As it is said, "Whatever form appears and changes, that is the bindu of that consciousness. The mind is like a crystal stone, one nature becomes many just like that." This is to say that those who speak of consciousness with aspects. "The producer of all sentient beings." By showing the difference of mind, the reason is shown, all sentient beings are...
Chinese
流动与不流动。将其显现为形相，即视为生起智慧。因此，在此生起一切有情，是应普及的，而心是普及者。因此，如果作为普及者的各种形相的心得以成立，那么生起一切作为普及者的有情，就是理证。仅此而已，暂时安立具有形象的心，这也是为了遣除。因此说“事物虽变无”。所谓的心，无论是什么样的心，也会显现为自证的形相，在识的自性中，事物是不存在的。先前所说的量，如果对各种形象进行辨析，也会成立为虚假的。因此，由于智慧和完全清净相互各异，所以二者都不存在。如果说通过认知来成为心，那么“在事物中极著名”所说的，只是在世俗中著名，而在胜义中则不然。因此，事物的自性不存在，这才是成立的最终结论。这是分别安立。为了请示这一点，说“菩提心与虚空等，单独随顺体验者，利益有情之作者，祈请为殊胜者示”。意思是说，胜义菩提心与虚空等同，是光明自性，请善好地、无颠倒地开示，这是祈请。向谁祈请呢？向殊胜者祈请，是指根器敏锐如珍宝般的人。如何行持呢？随顺体验者，是指薄伽梵亲自现证后开示，这是词句的关联。那么，为了什么目的呢？利益有情之作者。这是为了将来摄受有情界。这是集结者自己虽然证悟了真如之义，但为了未来所化众生的利益，将自己假立为如珍宝般的人。因为未来的有情们，如果执着于字面意义，就会缘于颠倒之义，从而堕入地狱，所以这样说。
English
Movement and non-movement. To generate it into a form is seen as generating wisdom. Therefore, here, generating all sentient beings is what should be pervaded, and mind is the pervader. Therefore, if the mind, which is the pervader with various forms, is established, then generating all sentient beings who are the pervader is the reason. Just that is enough to temporarily establish the mind with aspects, and that is also for the sake of dispelling. Therefore, it is said, "Although things change into non-existence." Whatever that kind of mind is, it also arises as the form of self-awareness. In the nature of consciousness, things are non-existent. The valid cognition previously explained, if the various aspects are analyzed, they will be established as false. Therefore, since wisdom and complete purity are mutually different, neither exists. If it is said that by knowing, it becomes mind, then "well-known in things" is said to be well-known in conventional truth, but not in ultimate truth. Therefore, the non-existence of the nature of things is the only established conclusion. This is the distinction. In order to request that, it is said, "The mind of enlightenment is equal to space, the one who individually experiences accordingly, the maker of the benefit of beings, I request that it be shown to the supreme being." It means that the ultimate mind of enlightenment, which is equal to space, is the nature of clear light. Please show it well and without inversion, that is the request. To whom is the request made? To the supreme being, which refers to a person with sharp faculties like a precious jewel. How does one act? The one who experiences accordingly means that the Bhagavan himself manifests and then shows it, which is the connection of words. Then, for what purpose? The maker of the benefit of beings. This is for the purpose of subduing the realm of sentient beings in the future. This is because even though the compiler himself has realized the meaning of suchness, he has assumed himself to be a person like a precious jewel for the sake of future disciples. Because future sentient beings, if they grasp the meaning of the words as they are, will focus on the inverted meaning and fall into hell, so it is said.