Tibetan
་བཞིན་གནས་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐུན་རེ་རེའི་ཚད་ནི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་དོ། །ཐུན་རེ་རེ་དེ་ཉིད་ལས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་འཆར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ དཔྱད་པའི་རགས་པའི་བློས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕྲ་མོ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཆུ་ཆོད་གཉིས་ཏེ། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཆུ་ཚོད་བཞི་རུ་འགྱུར་རོ། །རགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འོད་ཟེར་རྒྱུ་བ་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་ལས་མ་འདས་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདི། །པདྨའི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་ཅིང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་པདྨ་དང་ལས་དང་རིན་ཆེན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཡང༌། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཐ་མི་དང་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་ཚེ་མར་ལྟ་བུའོ། །རླུང་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་པོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་པོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ལྔ་པ་དེ་ནི། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རླུང་དེ་ཡང་ལུས་ཀུན་ནི་ལུས་པོའི་ཕྲ་མོའི་རྩའི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞི་མེད་ན་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པས་འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་གེ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་མེད་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་སྐྱོ་བར་བྱེད། །རྟོག་གེ་བྱིས་པའི་རྟེན་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ངེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་སྡེ་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར
Chinese
如是安住而宣说。如是说，此处夜晚和白天是六十个时辰。那也是八个时段的自性。每个时段的量是八个时辰。每个时段本身显现为不离进入等等的自性的刹那，为半个时辰。那也是八个时辰运行的气息轮的部分的差别而显现，不是一下子就显现的。难以表示的刹那，进入短暂的时间，是微细瑜伽士们所能表示的，不是不作分别的粗大心识所能表示的。这且是暂时表示微细的刹那，白天两个时辰，夜晚也是两个时辰，半个时段的时间变为四个时辰。从粗大的方面来说，由于显现四个坛城，每个坛城在半个时段之间光芒运行，如果执持在鼻尖，则会成为寂静等等的因。因此说了如次第，没有超出以右等等的差别而分的坛城的次第。为了广说此，从右方生起之界，是火之坛城，此红色而明亮，是莲花怙主的运行。从左方生起之界，名为风之坛城，显现为绿黄色，是业之怙主的运行。从二者生起之界，显现为金色，是大权的坛城，是宝生怙主的运行。缓慢且无运行之界，清净且如水晶般显现，是水之坛城，是金刚怙主的运行。如是说，其意义如前所说。然而莲花和业以及宝生和金刚怙主，即是语自在和不空成就和金刚日和金刚持，要知道这些坛城是他们的主宰。因此，显示了与他们相应的红色等等的颜色。从脉轮生起光芒，也是此坛城本身。
English
Thus it is shown to abide. It is said, "Here, night and day are sixty hours." That is also the nature of eight periods. The measure of each period is eight hours. Each period itself appears as a moment of nature that is free from entering, etc., as half an hour. That is also manifested by making distinctions in the parts of the wheel of breath that runs for eight hours, and it does not appear all at once. The moment that is difficult to represent enters a brief time, which can be represented by subtle yogis, but not by the gross mind that does not discriminate. This is a temporary representation of the subtle moment. Two hours during the day and two hours during the night, the time of half a period becomes four hours. From the gross aspect, since four mandalas appear, the light rays of each mandala run between half periods. If held at the tip of the nose, it will become the cause of peace, etc. Therefore, it is said, "As in order," not exceeding the order of the mandalas divided by the difference of right, etc. In order to explain this in detail, from the right arises the realm, which is the fire mandala. This red and bright one is the movement of the Lord of the Lotus. From the left arises the realm, which is called the wind mandala, appearing as greenish-yellow, is the movement of the Lord of Action. From both arises the realm, appearing as golden in color, is the mandala of Great Power, is the movement of the Lord of Jewels. The realm that is slow and without movement, appearing pure and like crystal, is the water mandala, is the movement of the Lord of Vajras. It is said, "The meaning of which is as previously explained." However, the Lord of the Lotus, Action, Jewels, and Vajras are the Lord of Speech, Amoghasiddhi, Vajra Sun, and Vajradhara, know that these mandalas are their masters. Therefore, the colors such as red, etc., corresponding to them are shown. The light rays arising from the chakras are also this very mandala.
Chinese
不相符的，就像原因和结果被认为既不相同也不相近，如同酥油一般。为了说明五种风的自性，（经文说：）“存在于所有身体中的风，是进入所有行为中的。这是显现的自性，将从死亡的身体中产生。”这是所说的。所谓“遍行”的第五种风，将从死亡的身体中产生。这是词语的关联。那风也存在于所有身体中，遍布于身体的微细脉络集合中。同样，所有风的行为，无论是进入等等，进入就是成为进入的基础。因为如果没有基础，有基础的事物，如存在等等的行为就不会发生。例如，如果没有容器的世界，众生世界的行为就没有基础一样。因此，“这是显现的自性”，就是指地界的清净或色蕴的清净。因为色蕴是法、感受等的基础。那风没有恒常的行为，所以仅仅是从死亡的身体中产生。意识是骑在风上的，所以会和它成为一体。这是总结。为了说明简要的归纳，（经文说：）“这风的真实显现，是五种智慧的自性。不是瑜伽孩童的境界，也不是思辨者所能理解的。”这是所说的。先前所说的五种智慧的自性的风的真实，也以贪欲等类别分为三种。是为了像珍宝一样的人而说的，这是未尽之语。因此，思辨者是具有目标和观点的，那些执着于空洞思辨的人不会理解，因为仅仅是执着于一方，思辨就没有确定性。正如所说：“无依、不确定、不遍及，是世俗的，令人厌烦。思辨者想要孩童的依靠，因此不是我的行为领域。”这样说。要说明的是，自己的宗派声闻乘的人们也不知道。
English
The non-correspondence is like cause and effect being considered neither the same nor close, like butter. In order to explain the nature of the five winds, (the scripture says:) "The wind that dwells in all bodies, is the one that enters into all actions. This is the nature of manifestation, it will arise from the dying body." This is what is said. The fifth wind, called "pervasive," will arise from the dying body. This is the connection of the words. That wind also dwells in all bodies, pervading the collection of subtle channels of the body. Similarly, the actions of all winds, whatever they are, such as entering, entering is to become the basis of entering. Because if there is no basis, the actions of things with a basis, such as existence, etc., will not occur. For example, if there is no world of containers, the behavior of the world of sentient beings has no basis. Therefore, "This is the nature of manifestation," refers to the purity of the earth element or the purity of the form aggregate. Because the form aggregate is the basis of dharma, feeling, etc. That wind has no constant action, so it only arises from the dying body. Consciousness rides on the wind, so it will become one with it. This is the conclusion. In order to explain the brief summary, (the scripture says:) "This clear reality of the wind, is the nature of the five wisdoms. It is not the realm of yogic children, nor is it understood by speculators." This is what is said. The reality of the wind, which is the nature of the five wisdoms previously mentioned, is also divided into three types according to the categories of desire, etc. It is said for the sake of a person like a precious jewel, this is the unfinished word. Therefore, speculators are those who have goals and views, those who are attached to empty speculation will not understand, because merely clinging to one side, speculation has no certainty. As it is said: "Without support, uncertain, not pervasive, it is mundane and boring. Speculators want the support of children, therefore it is not my field of activity." This is what is said. It is to be explained that even the people of one's own school, the Shravakas, do not know.