Tibetan
་པའམ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་དག་པར་བྱས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བར་རྣལ་འབྱོར་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་གོ་རིམས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པར་དག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐལ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་དང་འདྲ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཤེས་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང༌། འདྲ་བ་དང༌། དེ་ནས་དགོངས་ཀའི་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྣང་བ་མ་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་ན་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་ རྒྱུད་དང་འདྲ་བ་ནི་མིག་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཡན་གདུ་མར་སོ་སོར་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་འཕྲུ་དང་འདྲ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དུ་མར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་ནང་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང༌། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱི་ཉམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང༌། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དང༌། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྟན་པའམ། དགོངས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ན། དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བར་གྱུར་མོད་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་ཅེ་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྦྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའོ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བའི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་གྱུར་ན། །དེ་སྲིད་ལས་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། བློ་དང་སྒྲ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་བས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་དུ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་བདེན་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའམ། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའམ། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་མ་གཏོགས་པའི། །རིན་ཆེན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གལ་ཏེ་འོད་གསལ་དག་འགྱུར་ན། །མེ་ཡིས་དག་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ལོ་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་ཐོབ་ནས། །གཟུགས་དག་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དགའ་བྱེད། །དེ་ནི་ཕང་དུ་བཞག་ནས་སུ། །དེའི་དབུས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེན་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ ནུབ་འགྱུར་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་བྱ་སྟེ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནི། །སྒོམ་པའི་མཆོག་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུ
Chinese
或者，以真言的次第淨化，瑜伽士將安住於遠離一切自性之聚的心之光明中。為了闡述第三次第的順序，（如幻三摩地）。如是說。彼有生起次第、金剛念誦和心之所緣次第。以三者令身語意完全清淨，因為具有先前的願望之果。如大自在天所教示，為了捨棄斷滅之邊，以及為了於劫中成辦眾生之義，如聲聞之菩提般，為了完全捨棄滅諦，瑜伽士安住於如幻之定中。乃至於何時能知如何生起如同虛空，如同帝釋弓般的金剛持之身？答曰：識乃本性無有顯現，然僅是顯現之自性。於彼，首先從心之光明中顯現五色光芒之形狀，然後如同月亮之顯現，然後如同太陽之顯現，然後如同黃昏時分之顯現。一切合一，則將生起具足一切殊勝之意的自性天身。彼亦以夢和幻術等十二種譬喻來近似地表示。彼乃是佛之意的自性身。若然，無色之智慧如何顯現為手等事物呢？答曰：由於未證悟顯現，故色等五蘊不會成為所緣，彼顯現亦是智慧之總體法。因此，無論顯現為何，彼即是智慧之相，因為無有顯現即超越智慧之形狀。彼智慧之身暫且與幻術之十二種譬喻相結合。如同帝釋弓般，乃是超越五色之存在與非存在。如同夢境般，雖不存在，然於意義上亦能成辦意義之事業。如同陽焰般，僅是眼睛之行境。如同水中月般，乃是
English
Or, having purified by the order of mantras, the yogi will abide in the clear light of the mind, which is devoid of all aggregates of inherent existence. In order to explain the sequence of the third stage, it is said, "The samadhi is like an illusion." Therein are the stages of generation, vajra recitation, and focusing on the mind. By these three, body, speech, and mind are completely purified, because they possess the fruit of previous aspirations. As taught by the Great Lord, in order to abandon the extreme of annihilation, and in order to accomplish the benefit of beings throughout the kalpa, like the enlightenment of the Hearers, in order to completely abandon the truth of cessation, the yogi abides in that samadhi which is like an illusion. Until when can one know how to generate the body of Vajradhara, which is like the sky and like the bow of Indra? It is said: Consciousness is by nature without appearance, but it is merely the nature of appearance. Therein, first from the clear light of the mind appears the form of five-colored rays of light, then like the appearance of the moon, then like the appearance of the sun, then like the appearance of twilight. When all become one, the deity body of the nature of mind, endowed with all supreme aspects, will be born. That is also closely represented by twelve examples such as dreams and illusions. That is the self-existent body of the mind of the Buddha. If so, how does formless wisdom appear as objects such as hands? It is said: Because appearance is not realized, the five aggregates such as form do not become objects of focus, and that appearance is also the general dharma of wisdom. Therefore, whatever appears, that is the aspect of wisdom, because the absence of appearance is beyond the form of wisdom. That body of wisdom should for a while be combined with the twelve examples of illusion. Like the bow of Indra, it is beyond the existence and non-existence of the five colors. Like a dream, although it does not exist, it still accomplishes the work of meaning in meaning. Like a mirage, it is only the object of the eye. Like the moon in water, it is
Chinese
一个虽然是，但在无量中各自显现的缘故。 像岩洞一样，是由于所教的法超越了有和无的缘故。 像化身一样，是由于仅仅是各自显现的缘故。 像乾闼婆城一样，是由于被各种坛城所围绕的缘故。 像镜中的影像一样，是由于那两者不会被完全使用的缘故。 像眼翳一样，是由于仅仅看到就会消失的缘故。 像火轮一样，虽然是一个，但却在众多中各自显现的缘故。 像水泡一样，是由于虽然会被看到，但内部没有精华的缘故。 像幻术一样，是由于会成为利益众生的缘故。 这十二个幻术的比喻，为了显现世俗谛，乃至安住于菩提心要之间，与此相似的四种行为，以及以妩媚等舞蹈姿态为主的行为，以及手印，坛城，念诵，朵玛，火供，开光，供养，灌顶，迎请，安住，遣返等事业，以及最初的加行等三种三摩地，或者为了领会的意义而修持，以及做无余的布施等六度波罗蜜多的行为，如果对这些没有执着，就会安住于如幻的三摩地。如果对这些也有执着，就会变成有相的，因此，为了精通这些，为了显示第四个次第，通达幻术自性的瑜伽士，如果安住于那个三摩地，那么，那时幻术本身就会变成菩提。如果变成空性，也没有任何过失吗？那也不是正确的，因为自性光明的真如是超越了幻术等分别念的缘故。 如果幻术是真如，那么，那时蛇城就会变成真如。真如是远离一切分别念的戏论，像瓶子一样，在一个方向上
English
One, although it is, but appears separately in the immeasurable. Like a cave, it is because the Dharma taught transcends existence and non-existence. Like an emanation, it is because it is merely a separate manifestation. Like a Gandharva city, it is because it is surrounded by various mandalas. Like an image in a mirror, it is because those two will not be fully used. Like eye disease, it is because it disappears as soon as it is seen. Like a fire wheel, although it is one, it appears separately in many. Like a water bubble, it is because although it can be seen, there is no essence inside. Like illusion, it is because it will become beneficial to sentient beings. These twelve metaphors of illusion, in order to manifest the conventional truth, until dwelling in the essence of Bodhicitta, four similar behaviors, and actions mainly based on dance postures such as charm, as well as mudras, mandalas, recitations, tormas, fire offerings, consecrations, offerings, empowerments, invitations, dwelling, sending back, and other activities, as well as the three samadhis such as the initial practice, or practicing for the meaning of understanding, and doing the practice of the six paramitas such as giving without remainder, if there is no attachment to these, one will abide in the illusion-like samadhi. If there is attachment to these, it will become with characteristics, therefore, in order to master these, in order to show the fourth stage, the yogi who understands the nature of illusion, if he abides in that samadhi, then, at that time, illusion itself will become Bodhi. If it becomes emptiness, is there no fault? That is also not correct, because the self-luminous Suchness is beyond the conceptual thoughts such as illusion. If illusion is Suchness, then, at that time, the snake city will become Suchness. Suchness is free from all conceptual elaborations, like a vase, in one direction.
Chinese
不是显现。如果说幻化是遍及的，不是存在于一个方向，那么，这样一来，因为是众多分别念的行境，所以说是非常不同的。幻化的十二个比喻也是带有广说的，因为在各个境中显现的差别。因此，如幻的等持仅仅是世俗的方面，不是其他的。如是说：只要成为修习的瑜伽，那么，从那时起就在最初的业上。这是因为出现“智慧和声音都是世俗”的缘故。因此，安住于圆满次第的人们也应当修习它，如光明不动的等持。为此，说“真实边则完全清净”。真实是真谛，是胜义谛。因为它是究竟的。真实的边，即自性光明的真如。真实的边，胜义谛，通过完全清净，如幻的等持应当变得不显现。对此，例如，通过外在的现证菩提次第，或者内在的现证菩提次第，或者圆满执持的等持，或者随后的分析的等持，如果用光明劫末之火使幻化的身不显现，那么就会变得完全清净。如是说：除了加持自己之外，没有其他的珍宝。如果光明变得清净，就像用火清净的宝珠一样。这是因为出现之故。那么，什么是外在的现证菩提呢？回答说：年幼的女子未满十六岁，容貌端正，令人喜悦。将她放在怀中，在她中间行事。这是出现的。那么，什么是内在的现证菩提呢？回答说：金刚太阳 西沉之时，应当精勤于修持。在黎明升起之时，通过最胜的禅定将会成就。这是出现的。什么是圆满执持的等持呢？回答说：从头到脚，直到到达心间，瑜伽进入真实边，被称为圆满执持。这是出现的。