Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་གཙུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྲུབས་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་སྣོད་དང་སྣད་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །བློ་དམན་སེམས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བར་བརྩི་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་མ་བྱས་པར་རོ། །གཡོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ཐད་ནས་སོ། །ཚོགས་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ནང་དུའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་མཐོས་པ་ལ་ངལ་བ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གཞན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱུད་མང་ཐོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་དོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དྲུག་གི་དོན་ཤེས་པའོ། །རྒྱུད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའོ། །རྒྱུད་རྣམས་མང་པོ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ། ། གསུམ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མགོ་པོས་རབ་བཏུད་ནས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་དབྱེ་བའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
等等。 “未摩擦”的意思是不摩擦。 这是为了表明不是证得圆满菩提之次第的法器和非法器。 说了“凡是虚伪”等等。 虚伪的心是烦恼的心。 “劣慧有心”的意思是具有不相信的心。 因此说了“能见诸过失”等等。 “烦恼”的意思是轻视。 “没有恭敬”等等。 “迅速”的意思是不悦意。“变动”的意思是从上师那里。“众中”的意思是在众人聚集之中。“于此”的意思是上师。“如是”的意思是变成如是。“所教”的意思是上师。为了具有资格。 说了“具足殊胜功德”等等。“安立”的意思是非常真实地具有。 “听闻众多续部”等等。“无力”的意思是没有能力。“经论唇”的意思是仅仅听闻经论就感到疲劳。 或者等等。“不能结合”的意思是不能结合和收集词语。“利他”等等是具有利益他人的心。“听闻众多续部”等等。“知晓词义”的意思是知晓六边的意义。“续部之王”的意思是密集金刚。“听闻众多续部”等等。“圣金刚”的意思是龙树的面前。无上见解的难解释。 第三，自我加持次第的难解释。 恭敬合掌，以头顶礼，为了我证得菩提，向龙树顶礼。顶礼等等。“金刚大”的意思是法身。“金刚萨埵”等等坛城主尊的形象是报身。其中首先等等。“四种续部”的意思是事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部的差别。为了获得
English
Etc. "Unrubbed" means not rubbing. This is to show that it is not a vessel or non-vessel for the stages of perfect enlightenment. It is said, "Whoever is deceitful," etc. A deceitful mind is a afflicted mind. "Inferior mind with mind" means having a mind that does not believe. Therefore, it is said, "Seeing all the faults." "Affliction" means to despise. "Without reverence," etc. "Quickly" means not pleasing. "Change" means from the lama. "In the assembly" means in the gathering of people. "Here" means the lama. "Thus" means becoming thus. "Taught" means the lama. In order to be qualified. It is said, "Having excellent qualities," etc. "Establishment" means having very truly. "Hearing many tantras," etc. "Powerless" means without power. "Scripture lip" means being tired of just hearing the scriptures. Or etc. "Cannot combine" means cannot combine and collect words. "Benefiting others," etc. means having the mind to benefit others. "Hearing many tantras," etc. "Knowing the meaning of words" means knowing the meaning of the six sides. "King of Tantras" means Guhyasamaja. "Hearing many tantras," etc. "Holy Vajra" means in front of Nagarjuna. A difficult explanation of the supreme view. Third, a difficult explanation of the self-blessing sequence. Respectfully joining palms and bowing the head, in order for me to attain enlightenment, I prostrate to Nagarjuna. Prostrating, etc. "Vajra Great" means Dharmakaya. "Vajrasattva," etc. The image of the main deity of the mandala is Sambhogakaya. Among them, first, etc. "Four tantras" means the difference between Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga. In order to obtain
Tibetan
གས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སོ། །ཁོང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦུབས་སྟོང་པའོ། །བསྙུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་བསྐྱང་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པ་དང་འདུག་པ་དང་འཆག་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོས་པས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་གོ །བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བདག་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཙམ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ལུས་སོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་བདག་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་གསལ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཡང་འདི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་རིམ་བཞིན་དུ་རྗེས་ཐོགས་ལ། འོད་གསལ་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བླ་མའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །རང་དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྫུན་པ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་དང་རང་གི་ངོ་བོར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འོད་གསལ་བ་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཙམ་ཡིན་གྱིས་ཡང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ། སེམས་གང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པའོ། །བདེ་གཤེགས་གནས་ནི་ལམ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྟེ་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེན། སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་རང་སེམས་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུ
Chinese
གས་པ་ལ། 导师和秘密以及智慧、觉智的灌顶。名为“年满十六”是指接近的表示，是经续中所说的。其后名为灌顶的随后。名为“空腹”等是空空的腹腔。名为“无病”是没有瑕疵。名为“为了追随世间”是为了随顺守护世间。名为“对于一切法”等，名为“没有住处”是没有成为外境。名为“恒常安住”等，名为“行为”是站立、坐卧行走等一切时。名为“幻化刹土”等，是神变的开展。名为“如幻”是自我加持的等持。名为“不是各种”是众生诸法的唯一性。如是等名为一切智智等，如是无畏祈请等，听闻是祈请的词句。名为“自我加持”等，自己本性加持是自我加持，是各自显现自心的身体。其次第是风和三种识完全具备，其本身名为自我加持者。名为“世俗谛”是说见到彼世俗谛。这是上师的恩德。名为“一切主宰”是一切遍知自性者。名为“主”是众生。名为“此生”是此生。名为“自我加持”等，名为“光明处”是一切法空性。分为二谛是世俗和胜义的差别。果是因为是无上之果。因是方便的差别。任何这个瑜伽士的世俗之色。也有从一个世俗传递到另一个世俗的因的体性，那些是以自我加持的词语来表达。
English
Regarding the term "གས་པ་ལ།", it refers to the empowerment of the master, the secret, and the wisdom of knowledge. The phrase "named 'having reached sixteen years'" signifies a close representation, as stated in the tantras. The term "thereafter" refers to the sequence following the empowerment. The term "empty belly" and so forth refers to an empty cavity. The term "without illness" means without defects. The phrase "for the sake of following the world" means for the purpose of following and protecting the world. The phrase "regarding all dharmas" and so forth, the term "without a dwelling place" means not having become an external object. The phrase "constantly abiding" and so forth, the term "conduct" refers to all times, such as standing, sitting, walking, and lying down. The phrase "illusory field" and so forth refers to the unfolding of miraculous powers. The phrase "like an illusion" refers to the samadhi of self-blessing. The phrase "not various" refers to the oneness of the entities of beings. Thus, the term "all-knowing wisdom" and so forth, and the term "fearless supplication" and so forth, hearing is the word of supplication. The term "self-blessing" and so forth, self-nature blessing is self-blessing, which is the body of one's own mind appearing separately. Its order is that the wind and the three consciousnesses are fully possessed, and that itself is called the self-blesser. The term "conventional truth" means that seeing that conventional truth is to be expressed. This is due to the kindness of the gurus. The term "all-lord" is the nature of all-knowing. The term "lord" refers to beings. The term "in this very life" refers to this very life. The term "self-blessed" and so forth, the term "place of clear light" is the emptiness of all dharmas. Dividing into two truths is the distinction between conventional and ultimate. The fruit is because it is the unsurpassed fruit. The cause is the difference in methods. Whatever this yogi's conventional form is. There is also the nature of the cause that transmits from one conventionality to another, those are expressed by the words of self-blessing.
Chinese
不是叫做“存在”的意思。为什么呢？因为说了“自我加持的次第”等等。“是”的意思是“为了什么”的意思。以什么原因此后逐渐地，光明将会被获得。叫做“获得法身”。“金刚阿阇黎”叫做无上的上师。“首先”叫做最极秘密现证菩提的次第。“无自主”叫做非主宰，直到“虚假和幻化的自性”之间。为什么呢？因为说了“自续”，意思是说不是从自己的自性和自己的体性中产生，也不会产生，因为远离了从自己的体性中产生，并且会过度成为无止境的过失。如果众生是幻化的自性，那么产生的因是什么呢？它的因说了叫做“光明”。如果是这样，光明会变成一个事物吗？“一切光明皆是空性。”等等说了，因此，这三界的一切都是从空性中产生的唯心，而不是主宰和自在等等。在“以什么心”等等中，“孩童”指的是外道和说唯识者，因为他们执着于自己的体性。“束缚”指的是将会获得束缚。“瑜伽士”指的是安住于圆满次第的瑜伽士。“善逝之境”是道路，将会被获得。“在此”指的是轮回。“生”指的是某些真实的实有，即我和自在等等。“死”指的是将会衰败。如果是这样，将会看到什么呢？说了“心性本身”等等，执着于色等等的形象，并且以幻化的自性存在于各种形象中。为了显示以什么方法能够证悟执着于色等等形象的自心。“没有风的结合”，等等说了。在“心的自性”等等中，“心的自性成为因”。
English
It is not called "existence." Why? Because it says, "The order of self-blessing," and so on. "Is" means "for what reason." By what cause, gradually afterwards, will luminosity be attained? It is called "attaining the Dharmakaya." "Vajra Acharya" is called the unsurpassed guru. "First" is called the order of supremely secret manifest enlightenment. "Without autonomy" means not being the master, up to "the nature of falsehood and illusion." Why? Because it says, "Self-continuum," meaning that it does not arise from one's own nature and one's own essence, nor will it arise, because it is separated from arising from one's own essence, and it will excessively become the fault of being endless. If beings are of the nature of illusion, then what is the cause of arising? Its cause is said to be called "luminosity." If that is the case, will luminosity become a thing? "All luminosity is emptiness." And so on, it is said, therefore, all these three realms are mind-only arising from emptiness, and not the master and the independent, and so on. In "by what mind," and so on, "child" refers to the non-Buddhists and those who speak of consciousness-only, because they cling to their own essence. "Bondage" refers to the attainment of bondage. "Yogi" refers to the yogi who abides in the completion stage. "Sugata's abode" is the path, which will be attained. "Here" refers to samsara. "Birth" refers to some real entity, namely self and independence, and so on. "Death" refers to decay. If that is the case, what will be seen? It says, "Mind itself," and so on, clinging to the appearances of form, and so on, and existing in various forms with the nature of illusion. In order to show by what method one can realize one's own mind, which clings to the appearances of form, and so on. "Without the combination of wind," and so on, it is said. In "the nature of mind," and so on, "the nature of mind becomes the cause."