Tibetan
ལྟར་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་དྲིན་ནི་བླ་མའིའོ། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་ བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མ་སྟེ་མན་ངག་དམ་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་དྲིན་མེད་པར་དེ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་དང་སེམས་སོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གབ་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པར་རྫོགས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྫོགས་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་འབྱོར་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་དུའོ། །རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་རྒྱུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བདག་གི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཡན་ལག་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྩ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མི་གཡོ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་བདག་གི་དངོས་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་གང་གིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྣང་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ཐོན་པར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །དེའི་བར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་བར་ཏེ་ཆགས་པ་བར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྣང་བ་ཉེ་བར་མ་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིའོ། །མཉམ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གསལ་པོར་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩའོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གཉིས་སོ། །བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམིགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར་པ་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ལན་ཅིག་གོ །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འདྲ་བའིའོ། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པས་སོ། །བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་གྱུར་ པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་པོར་མ་བསྟན་པའོ། །རང་བཞིན་གོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་དག་ལ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཐབས་སུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་གོ །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་ན་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་བར་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཞུགས་པའོ། །མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་ ཡིན་ནོ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །དབྱངས་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གཅིག་གིས་སོ། །རྣམ་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐར་ཐུག་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དམིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཚེའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་རྙེད་པའོ། །འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ནི་དྲང་པོར་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་དང་བ་ནི་རྙོག་མ་མེད་པ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདས་དང་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ཟླ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བའོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྟོན་པར་མཚན་པ་ནི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གང་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་པ་ཅན་ནོ། །གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནོ། །མགོ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲེགས་པའི་ཕྱིར་མགོ་རེག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཅོད་པན་ནི་ཅད་པན་འཆད་པའོ། །འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེའོ། །དང་པོའི་ལས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའོ། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོབ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩེད་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩེད་མོས་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་གནས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་དང༌། སྤྲོས་མེད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཡང་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། མི་དགོས་གཟོད་ནས་དག་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ནས། ལན་ནི་གང་ཞིག་དེ་ ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །སླར་ཡང་སློབ་པར་ནི་སློབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །རྣམ་གསུམ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ
Chinese
如果问怎样才能获得呢？ 说了“恩德”，恩德是上师的。 “被黑暗笼罩”，是指被无明的黑暗笼罩。 因为能照亮它，所以是明灯，即殊胜的口诀。 意思是说，没有上师的恩德，就不能证悟它。 那是什么呢？ 说了“空性极为空”，意思是说，在因和果等等之中，作为果，要成就的自性，一切都是空性。 因是成就的方法，是空性和极为空性的特征。 那些差别是即将阐述的特征。 因此说了“智慧为方便”等等，智慧是空性、显现和心。 方便是指极为空性、显现增长和心所生。 智慧和方便，是异名，也叫他起和遍计。 从那些如实的结合中，就会出现圆满，即完全覆盖的智慧的自性，具有自我加持的次第的特征。 “获得圆满后”，是指自我加持圆满后，就能获得一切空性。 “因的次第”是指成就的次第。 “三种识相遇”，是指之前所说的行为，是依靠自己的业所要成就的对境。 自性是本体。 “风是行者”是指风的来去。 “从显现本身成为因”，是指具有显现和显现增长的特征，是方便和智慧的因。 “成为我的事物”，是指对完全执取身体进行分别。 “二者”是指方便和智慧。 “支分”是指部分。 “变化”是指到什么时候变化。 意思是说，到方便和智慧具有获得的特征，三根本瑜伽使风的运行不动的这段时间，轮回三种识就会成为我的事物。 怎样才能认识三种识的自性呢？
English
If asked how one can obtain it? It is said, "By grace," grace is that of the lama. "Covered by darkness," refers to being covered by the darkness of ignorance. Because it illuminates it, it is a lamp, namely, the supreme instruction. The meaning is this: without the grace of the lama, one cannot realize it. What is that? It is said, "Emptiness is utterly empty," meaning that in cause and effect, etc., as the fruit, the nature to be accomplished, everything is emptiness. The cause is the means of accomplishment, the characteristic of emptiness and utter emptiness. The distinctions of those are characteristics that will be explained. Therefore, it is said, "Wisdom as means," etc., wisdom is emptiness, appearance, and mind. "Means" refers to utter emptiness, the increase of appearance, and what arises from the mind. Wisdom and means are other names, also called other-powered and completely imputed. From the true union of those, completeness will arise, namely, the nature of knowledge that completely covers, possessing the characteristic of the order of self-blessing. "Having become complete by obtaining," refers to having become complete with self-blessing, one will obtain all emptiness. "The order of cause" refers to the order of accomplishment. "The three consciousnesses meet," refers to the action previously shown, which is the object to be accomplished by one's own karma. Nature is the essence itself. "Wind is the mover" refers to the coming and going of wind. "From appearance itself becoming the cause" refers to possessing the characteristic of appearance and the increase of appearance, the cause of means and wisdom. "Becoming my object" refers to discriminating the complete grasping of the body. "The two" refers to means and wisdom. "Limb" refers to a part. "Change" refers to until when does it change. The meaning is this: until the time when means and wisdom possess the characteristic of attainment, and the yoga of the three roots makes the movement of wind unmoving, the three consciousnesses of samsara will become my object. By what means can one know the nature of the three consciousnesses?
Chinese
为了教导。如是说“从幻化等一切聚集”等。在所谓“三种智慧的区别”等中，“贪欲”是指被称为极度喜悦的显现。所谓“离贪”是指产生使喜悦脱离的显现。所谓“其间”是指二者之间，即指贪欲中间同时产生，但显现尚未接近获得。所谓“二根”是指男性和女性的根。所谓“结合”是指完全结合。认为是清晰地象征着。“金刚莲花”等中，所谓“金刚”是方便的根本。所谓“莲花”是智慧的根本。所谓“二智慧是结合”是指其自性的二根本。所谓“说是”是指确定地指示。所谓“二智慧”是指内外自性的有形之物。所谓“如是说”是指在外境方面，是由欲望的论典所指示。在内自性方面，是由上师所指示。所谓“以行为”是指以三摩地。通过努力所获得的智慧等。所有其他的对境都消失，显现为无二，凡是那样的，应当理解为是显现接近获得。为了以内在自性者也教导究竟的瑜伽，说了“以何莲花”等。所谓“以瑜伽力”是指以内在的方便和智慧的瑜伽力。所谓“一次”是指在灌顶时的一次。所谓“如其差别”是指内外自性的自性。仅仅成为智慧之形相的是智慧之形，是自我加持的三摩地。所谓“彼即”是指先前所指示的。所谓“如云是多种”等中，所谓“光明”是指真正的边际。所谓“那样的”是指像这样的。所谓“不了解自性”是指因为不了解自己的自性。做了之后等，成为五道的轮回。 无间等。