Tibetan
རྣམ་བསམ་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་བསུས་ནས། དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་དག་བསྡམས་ཡིན། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་དམིགས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཡང་གཞན་བྲན་གྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་སྟེ་ཚིག་དང་ངག་དང་གླུ་དང་རྒྱལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངག་བསྡམས་ཤིང་ངག་ཀུན་དུ་ཐུལ་བར་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྲ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རིགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་གཟིགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་འཆག་ཅིང་སོང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་དབུས་དགོན་པར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཁྱོད་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྡོམ་པས་རྒན་ནམ་བཞོན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་གང་ཞིག་གང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། རྒན་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས་གང་དུ་འགྲོ། །དེས་སྨྲས་པ་གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི་སུ་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་གང་ན་གནས་མིང་དང་རུས་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་གང་ན་མི
Chinese
也如是说。 同样地，又生起“会是怎样呢”的想法， 于是说了这偈颂： 它是具足词语却又调伏语， 它是具足享受却又离目标， 它是世间怙主却又成他仆， 谁若证悟此理则罪尽。 这样说道。 同样地，瑜伽士是具足词语，即是说，即使具足词语、言语、歌唱和国王等各种词语，也应调伏言语，并完全控制言语，这是因为言语的分别念，声音都不可得的缘故。之所以不可得，是因为已领悟了光明。 同样地，享受，即是说，即使具足并关联于五种欲妙，也说是离目标，即是对色等对境没有执著。因为他们将这些视为如幻的等持之自性，并视其为清净之故。 同样，世尊以如幻等持，将具有执著观点的五百声闻种姓比丘，于一刹那间置于光明之实相中，如是大乘经部中曾听闻。 例如，以大悲甘露润泽心田的圆满正等觉佛陀世尊，在寂静处看到安住于比丘之物的五百声闻，便以光芒的加持，幻化出一些具有比丘形象的士夫，并加以散布。 之后，他们行走离去，在道路的中央，与那五百比丘相遇。 他们说道：尊者，您是谁？ 他说：没有什么叫做尊者。 他们说道：以律仪来说，是年长还是年轻，或者不是？ 他对他们说：什么是苦行？谁的苦行？谁是谁的苦行？ 谁是年长的？谁是年轻的？ 他们说道：您从哪里来？要到哪里去？ 他说：无所从来，也无所去，谁要去？要到哪里去？ 他们说道：您住在哪里？名字和种姓是什么？ 他说：哪里没
English
It is also said thus. Similarly, embracing the thought of "what else could it be like?", it was said: It possesses words, yet it subdues speech. It possesses enjoyment, yet it is free from objects. It is the protector of the world, yet it becomes a servant of others. Whoever realizes this will exhaust all faults. Thus it was said. Similarly, the yogi possesses words, that is to say, even if he possesses various kinds of words such as speech, language, songs, and kings, he should subdue speech and completely control it, because the conceptualizations of speech, sounds, are not perceived. The reason for not perceiving them is because one has comprehended the luminosity. Similarly, enjoyment, that is to say, even if one possesses and is connected with the five objects of desire, it is said to be free from objects, that is, there is no attachment to objects such as forms. Because they see these as the nature of illusion-like samadhi and see them as pure. Similarly, it is heard in the Mahayana sutras that the Bhagavan, with illusion-like samadhi, placed five hundred shravaka monks of the lineage who had views with attachment, into the reality of luminosity in a single instant. For example, the perfectly enlightened Buddha Bhagavan, whose mind is moistened by the nectar of great compassion, saw five hundred shravakas residing in the state of monks in a solitary place, and through the application of rays of light, emanated some men with the appearance of monks and spread them out. Then, as they walked and went away, they met those five hundred monks in the middle of the road. They said: Venerable one, who are you? He said: There is no such thing as a venerable one. They said: In terms of vows, are you old or young, or neither? He said to them: What is asceticism? Whose asceticism? Who is whose asceticism? Who is old? Who is young? They said: Where did you come from? Where are you going? He said: I did not come from anywhere, and I am not going anywhere. Who is going? Where should one go? They said: Where do you live? What is your name and clan? He said: Where no
Tibetan
་གནས་ཤིང་ངའི་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་ང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཁོལ་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །རྒྱགས་དང་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མན་ངག་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱའོ།། གཅིག་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི། མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དག་གམ། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར་འཇུག་པ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བློས་དེ་ལས་འདི་སྤྲོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་བསྲེགས་ནས་སླར་སྙིང་གར་སོང་སྟེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རི་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆ་དྲུག་པའི་གོང་བུ་མི་
Chinese
存在，我的名字和种姓等等一点也没有。他们说：你的三摩地是什么？我没有什么三摩地，我就是这样这样的。然后，那些比丘们以佛陀的加持力，在一瞬间进入了远离来去等现象的如幻三摩地，从而显现了真实的自性。同样，因为是为了利益世间，即使是世间的怙主，也变成了其他众生的奴仆和佣人，因为没有我慢。如经所说：对于众生如同贱民之子，舍弃傲慢和骄傲。证悟无二之实相，即是证悟彼。因此，对于那些灭尽贪欲等一切过患的人，就称之为究竟。现在从两种三摩地的门径中现证菩提。获得口诀的弟子，之后学习两种瑜伽，即完整执持的次第，以及随后的分解次第。如是说，从上师处获得口诀，即现证菩提次第的口诀，为了宣说它，两种瑜伽，即以两种差别来修习三摩地。一个是完整执持的次第，第二个是随后的分解次第，这是所诠释的，即字面意义。解释是：从头到脚之间，或者直到到达心间为止，瑜伽完全进入，这被称为完整执持。如是说，在脐轮八辐法轮上书写文字，以诸法无我的智慧，从此生起，然后升到其上，从头部开始，直到脚部烧尽，然后再次回到心间，像那样做，瑜伽士完全进入究竟，即胜义谛，这被称为完整执持的三摩地。六分之丸不
English
exists, and I have no name, caste, etc. They said: What is your samadhi? I have no samadhi, I am just like this and that. Then, those monks, by the power of the Buddha's blessing, in an instant entered the illusory samadhi that is free from going and coming, etc., thereby manifesting the true nature of reality. Similarly, because it is for the benefit of the world, even the protector of the world becomes a servant and hireling of other sentient beings, because there is no pride. As it is said in the scriptures: For beings, like a child of a low caste, abandoning arrogance and pride. Realizing the non-dual reality is the realization of that. Therefore, those who have exhausted all faults such as desire are called ultimate. Now, from the gateway of two samadhis, manifest enlightenment. A disciple who has received the instructions, then learns the two yogas, namely the order of complete retention, and the subsequent order of dissolution. Thus it is said, having received the instructions from the guru, that is, the instructions on the order of manifest enlightenment, in order to explain it, the two yogas, that is, practicing samadhi with two distinctions. One is the order of complete retention, and the second is the subsequent order of dissolution, which is what is being explained, that is, the literal meaning. The explanation is: From the head to the feet, or until reaching the heart, the yoga completely enters, this is called complete retention. Thus it is said, writing letters on the eight-spoked wheel of the navel chakra, with the wisdom of all dharmas being without self, arising from this, then ascending upon it, starting from the head, burning up to the feet, then returning again to the heart, doing it in that way, the yogi completely enters the ultimate, that is, the ultimate truth, this is said to be the samadhi of complete retention. The six-part pill does not
Tibetan
དམིགས་པར་འཛིན་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་ ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱ། །དེ་ནི་རྗེས་གཞིག་རིམ་པ་ཡིན། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བ་སྦུའི་བུ་གའི་གསེབ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་དཔེ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་ཟླ་བ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འང་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་དག་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་ཁའི་རླུང་བཞག་པ་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཐིམ་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གློག་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་འབྱེད་འཛུམས་དང་དགོད་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ།
Chinese
执持为整体执持。说“说”这个词，是指表明是量论，说“是”是指究竟。行走与不行走，首先应使光明，之后如是自身。那是后破次第。以此次第，从毛孔的缝隙中出现的光芒之轮所转变的自性之行走，应使其不显现，如是自身也应使其不显现，说“是”是指像微尘一样，分开每一微尘而行走，因为不观察到行走，所以称为后破，是指究竟。这里有两个比喻：如河流或水池之水清澈无垢，月亮显现其中一样。如是，瑜伽士应以此次第，恒常思维后破。也应如镜子上的气息逐渐消失一样观察。对于执持整体者，此行为次第应如是真实观察。如是。为了反复习惯光明，气息之风于镜子上，如何完全融入，如是瑜伽之真实究竟，应反复进入。如是说，如无垢之镜子上放置气息之风，即口中之气，瞬间融入而寂静，如是瑜伽士应于每一瞬间进入真实究竟，即光明，是指表明习惯而稳固。否则，不住于如闪电般摇动的胜义谛之瞬间，说“是”是指究竟。于一切威仪中进入光明是：行走、安住、睡眠和饮食，睁眼、闭眼和欢笑，以此禅定之结合，彼觉性恒常安住。如是说，行走等是四种威仪。以饮食等表示诸根之作用，因此，于一切事业中进入时，瑜伽士应示现此三摩地。彼觉性是指如实了知胜义谛。恒常是指日夜，说“是”是指究竟。
English
Holding is holding as a whole. The word "saying" indicates that it is a valid scripture, and "is" means ultimate. Walking and not walking, first one should make light clear, then like that, oneself. That is the sequence of subsequent destruction. With this sequence, the self-nature of walking transformed by the wheel of light that emerges from all the gaps in the pores should be made invisible, and likewise, oneself should also be made invisible, saying "is" means like dust, separating each tiny dust and walking, because the walking is not observed, it is called subsequent destruction, which means ultimate. Here are two examples: Just as the water of a river or pond is clear and spotless, and the moon appears in it. Likewise, the yogi should constantly contemplate the subsequent destruction with this sequence. One should also observe how the breath on the mirror gradually disappears. For those who hold the whole, this sequence of actions should be truly observed in this way. Like that. In order to repeatedly become accustomed to the clear light, the breath of air on the mirror, how it completely dissolves, likewise, the true ultimate of yoga, one should repeatedly enter. It is said that just as when the breath of air, that is, the air from the mouth, is placed on a spotless mirror, it dissolves and becomes peaceful in an instant, likewise, the yogi should enter the true ultimate, that is, the clear light, in each moment, which means indicating that it is habitual and stable. Otherwise, one will not abide in the moment of ultimate truth that shakes like lightning, saying "is" means ultimate. Entering the clear light in all activities is: walking, staying, sleeping, and eating, opening and closing the eyes, and laughing, with this combination of meditation, that awareness constantly abides. It is said that walking and so on are the four types of activities. Eating and so on represent the functions of the senses, therefore, when entering into all activities, the yogi should demonstrate this samadhi. That awareness means knowing the ultimate truth as it is. Constantly means day and night, saying "is" means ultimate.