Tibetan
པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་ཉིད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆུའི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མོད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤང་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་པར་སྣང་བ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་ལ་དེ་བསྟན་པ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་ འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མཐོང་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །སྐུ་ཐོབ་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་སྒྱུ་མ་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ཉིད་དང་ཤིང་ཤ་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྱུ་མ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྐུ་དང་སྒྱུ་མ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ལྷའི་སྐུའི་བདེན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་བས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ་འཇུག །ཅེས་བྱ་གསུངས་ཏེ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་པོར་ཏེ་དབང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པས་ལུས་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །སྲ་ཞིང་བརྟན་ ལ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་ཅིང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྲེག་ཅིང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུས་གང་ཅུང་ཟད་ཟ་བའམ། རེག་པའམ་གཞན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་རང་དང་གཞ
Chinese
具有清净自性的金刚持大尊之身，也应如是观之，此乃决定之义。如幻之身，应知与幻术之譬喻相同。如镜中之影像，应知幻身亦如是。颜色犹如彩虹般，普遍犹如水中之月。如是说。瑜伽士，无论何者为幻身，其颜色犹如彩虹般，应知其自性如幻。自身之体性，犹如镜中之影像，应知其已舍弃有与无。普遍性犹如水中之月，如于一水瓶中所见，亦将于千水瓶中得见。如是，如自身所见如幻之相，三界一切亦应如是观为同一幻性，此乃隐义。如幻之身的总结：如无垢之镜，舍弃有与无，影像清晰显现。金刚萨埵，极尽庄严，具足一切殊胜之相，身相百看不厌。向贤善弟子开示此理，此乃我之加持。如是说。如镜子般显现，远离有无之念，金刚萨埵之身，以种种妙相庄严，具足十力与无畏等一切殊胜功德，其身令人百看不厌，见之不觉满足，此乃智慧之光，金刚阿阇黎向弟子开示，此乃我之加持，应如是说，此乃隐义。为了显示从获得身相之外，没有其他的如幻三摩地。具有所诠释之名称的幻相是，应知此即是，世俗谛即是幻，报身亦是彼。如是说。所谓的幻相显现，以及通过次第开展的智慧之身，即是此
English
The body of the great Vajradhara, with its pure nature, should be viewed in the same way, which is the definitive meaning. The illusory body should be understood to be similar to the examples of illusion. Like the reflection in a mirror, the illusory body should be understood. Colors are like rainbows, pervasive like the moon in water. It is said. Yogis, whatever is the illusory body, its color is like a rainbow, and its nature should be understood as illusory. One's own nature is like the reflection in a mirror, and it should be understood as abandoning existence and non-existence. Pervasiveness is like the moon in water, just as it is seen in one water jar, it will also be seen in a thousand water jars. Likewise, just as one sees oneself in an illusory form, all three realms should be viewed as one in the same illusory nature, which is hidden. The conclusion of the illusory body is: Like a spotless mirror, abandoning existence and non-existence, the image appears clearly. Vajrasattva, adorned with splendor, possessing all kinds of excellence, whose body is never tiring to behold. To show this to a good student, this is my blessing. It is said. Just as a mirror appears without stain, abandoning the notions of existence and non-existence, the body of Vajrasattva, adorned with various auspicious signs, possessing all the excellent qualities such as the ten powers and fearlessness, whose body is never tiring to behold, and seeing it does not bring satisfaction, this is the light of wisdom, the Vajra Acharya shows it to the disciple, this is my blessing, it should be said, this is the hidden meaning. In order to show that there is no other illusory samadhi other than obtaining the body. The illusion with the name of what is explained is, it should be known that this is it, conventional truth is illusion, and the enjoyment body is also that. It is said. The so-called manifestation of illusion, and the body of wisdom that unfolds through stages, is this
Chinese
並非不同於所謂的幻化，如同樹木本身和樹木的枝幹一樣，智慧之身和幻化之間沒有差別。否則，如果身和幻化是不同的，那就會變成不像幻化一般的等持，因為它具有對不同的事物的分別念。什麼樣的幻化呢？具有已經闡述過的教義的特徵。世俗諦，即蘊、界、處的自性，或者天神身的真實，即勝義諦，就是幻化本身。應知那正是薄伽梵的圓滿報身，而且「也」這個詞隱含著化身也是幻化本身。現在，因為幻化的身體是金剛持的自性，所以是應當供養的。如云：「彼即乾闥婆之有情，金剛身亦即彼，自性即金剛薩埵，故自入於供養。」所謂乾闥婆之有情，是指身體的食精，因為具足一切根，所以能取其他的身體。在此，因為在如幻的身體上無法識別蘊的分別念，所以僅僅是乾闥婆之有情，乾闥婆之有情和幻化的身體之間沒有任何差別。所謂金剛身，即不可分割的身，這顯示了法身本身，如云：「堅固而穩，內無空隙，不可斷裂，不可毀壞，不可焚燒，不可摧毀，空性即是金剛。」金剛自性的身即稱為金剛，意思是法身。金剛薩埵的自性就是這個等持，智慧之身是從一切空性的真如中產生的。此處支分之義是，金剛是空性，菩薩是大悲，而其自性就是金剛薩埵本身，因此，以這樣的等持，無論是稍微吃、觸摸或對其他人做供養，那一切都是在供養自己的自性，因為這個等持是自與他
English
It is not different from what is called illusion, just as the tree itself and the branches of the tree, there is no difference between the body of wisdom and illusion. Otherwise, if the body and illusion are different, then it would become a samadhi that is not like illusion, because it has the discrimination of different things. What kind of illusion is it? It has the characteristics of the teachings that have already been explained. Conventional truth, that is, the nature of the aggregates, elements, and sense bases, or the truth of the body of the deity, that is, the ultimate truth, is illusion itself. It should be known that that is exactly the complete enjoyment body of the Bhagavan, and the word "also" implies that the emanation body is also illusion itself. Now, because the body of illusion is the nature of Vajradhara, it is to be offered. As it is said: "That is the Gandharva being, the Vajra body is also that, the self-nature is Vajrasattva, therefore the self enters into offering." The so-called Gandharva being refers to the essence of the body's nourishment, because it possesses all the senses, it can take other bodies. Here, because the discrimination of the aggregates cannot be identified on the illusory body, it is only a Gandharva being, there is no difference between the Gandharva being and the illusory body. The so-called Vajra body, that is, the indivisible body, this shows the Dharmakaya itself, as it is said: "Firm and stable, without emptiness inside, cannot be cut, cannot be destroyed, cannot be burned, cannot be destroyed, emptiness is Vajra." The body of Vajra nature is called Vajra, meaning the Dharmakaya. The nature of Vajrasattva is this samadhi, the body of wisdom arises from the suchness of all emptiness. Here, the meaning of the limb is that Vajra is emptiness, Bodhisattva is great compassion, and its nature is Vajrasattva itself, therefore, with such samadhi, whether it is slightly eating, touching, or making offerings to others, all of that is offering to one's own self-nature, because this samadhi is self and other
Tibetan
ན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བདག་ལ་མཆོད་པའམ། བདག་ལ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ལུང་གི་ཚད་མས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་དང་བཅིང་བའི་དུས་སུ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་དང་བར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལས་ཀྱིས་ བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་དང༌། སྤྱན་དྲང་པ་དང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྟེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས། ཞིབ་དང་ནི་རྒྱས་པ
Chinese
因为我和他没有差别，所以对别人供养什么就是对我供养，对我供养什么就是对别人供养，这样想是不对的。现在为了用圣言量证明自己是佛，所以说：自身即是所有佛，所有菩萨亦如是，因此一切诸努力，恒常供养于自身。这样说，所有佛就是五蕴。所有菩萨就是根性的菩萨们。因为是它的自性，所以要用一切努力来供养自身，这是直接的意义。因为所有佛和菩萨都是从自性光明中产生的，所以供养自身是究竟的意义。这是自利。为了利益他人，为了说明所有应该做的事情都要如实去做，所以说：真言手印之结合，坛城等等诸分别，护摩朵玛之事业，恒常如幻而行持。这样说，念诵时念诵心咒和近心咒等等真言，结印时结寂静、猛厉和中等的手印，这些结合就是通过事业的差别来确定结合的方式，同样，坛城，也就是身等坛城，以及灌顶，安住弟子，摄取土地，沐浴，安住仪轨，迎请和安座，遣送等等，这些的分别，也就是如实地修持，同样，通过誓言的火神使智慧的火神感到满足的特征的护摩事业，以及使所有生灵感到满足的朵玛事业，以及利益自己和他人的所有事业，无论是任何事业，都要像幻化一样，按照自己加持的次第去做和修持，这是字面意思。这些通过事业的差别，有寂静和广大。
English
Because there is no difference between me and him, whatever is offered to others is offered to me, and whatever is offered to me is offered to others. Thinking like this is not correct. Now, in order to prove that oneself is a Buddha by the measure of scripture, it is said: Oneself is all Buddhas, and all Bodhisattvas are also like that, therefore, all efforts should be constantly offered to oneself. It is said that all Buddhas are the five aggregates. All Bodhisattvas are Bodhisattvas of the nature of the senses. Because it is its own nature, one should offer to oneself with all efforts, which is the direct meaning. Because all Buddhas and Bodhisattvas arise from the naturally luminous, offering to oneself is the ultimate meaning. This is for one's own benefit. In order to benefit others, to show that all things that should be done should be done as they are, it is said: The union of mantras and mudras, mandalas and other distinctions, the activities of homa and torma, should always be performed as illusions. It is said that at the time of recitation, mantras such as the heart mantra and the near heart mantra, and at the time of binding, the union of peaceful, fierce, and intermediate mudras, that is, the way to determine the union through the difference of actions, and similarly, the mandala, that is, the mandala of the body, etc., and the empowerment, the abiding of the disciple, the taking of the land, the bathing, the ritual of abiding, the invitation and the seating, the sending away, etc., the distinctions of these, that is, practicing as they are, and similarly, the homa activity of the characteristic of satisfying the fire deity of wisdom through the fire deity of the vow, and the torma activity of satisfying all beings, and all other activities that benefit oneself and others, whatever they may be, should be done and practiced like illusions, according to the order of one's own blessing, which is the literal meaning. These, through the difference of actions, have peacefulness and vastness.