Tibetan
ཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རང་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བརྩམ་ཞིང་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་བླ་མ་དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིམ་པ་ལྔས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟོས་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་གང་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་སྟེ། དགེ་བ་མ་བསགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཚངས་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་དོ་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཀྱང་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུས་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དག །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་བྱ་ པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲོག་པས་ཀྱང་ལྷག་པའི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་དེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅི་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞིང་དག་པ་ལ་ཕུལ་བས་ནོར་དེ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ན་བརྒྱ་འགྱུར་ཐོབ། །སྡིག་པ་ཅན་ལ་བྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་འབུམ་འགྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ལས་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་མི་སློབ་པ་ལ་བྱིན་བྱེད་པ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས་འཐོབ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ན། །དེ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འཕྲོག་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇིགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །སློབ་མ་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པ། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦགས་ཤིང་། །བདེན་མིན་རིམ་པ་སྟོན་བྱེད་དང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྙས་བཅས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་བདེན་ མིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཞིང་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བླ་མ་ལ་གུས་བདེན་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་བདེན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྲུང་བྱེད་པ། །ད་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འཆད་པ་པོའི་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ངང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བཤད་པའི་གཞལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་
Chinese
所有誓言，即完全放弃对自他的供养，应开始并进行对金刚上师喇嘛的供养。因为对他人作供养，仅能获得善趣，而使喇嘛欢喜，则能获得遍知智慧，即以五次第稳固，观待彼性之珍宝生起次第，而获得最殊胜之果。天界与解脱，其差别甚大，此乃如是之语。供养之果为：无上之导师，供养金刚萨埵，彼之福德未作何事？苦行未依何事有？如是说。无上者，即以智慧与慈悲为主的金刚上师喇嘛，与金刚萨埵相同者，凡以供养彼者，彼修行者即已作福德，未积善业何事有？以及修持梵天住等，未依持具相之苦行，又有何事耶？仅此而已。根本续中亦云：我等一切佛之父也。我等一切佛之母也。如是于三时中宣说，作供养后而逝。故金刚萨埵与金刚上师，无有丝毫差别，此乃如是之语。彼供养之差别为：彼即不尽之欲，极其珍爱之任何事物，极其特殊之事物，彼等皆供养于上师。如是说。
English
All vows, that is, completely abandoning offerings to oneself and others, should begin and make offerings to the Vajra Master Lama. Because making offerings to others only leads to obtaining good destinies, but pleasing the Lama leads to obtaining omniscient wisdom, which is stabilized by the five stages, and relying on the sequence of generating the precious essence of that very nature, one will attain the most supreme result. The difference between the heavens and liberation is very great, this is just a saying as it is. The fruit of offering is: The supreme teacher, by offering to Vajrasattva, what merit has not been done by him? What hardship has not been relied upon? It is said. The supreme one, that is, the Vajra Master Lama, who is mainly wisdom and compassion, is the same as Vajrasattva. Whoever makes offerings to him, that practitioner has done merit, what good deeds have not been accumulated? And meditating on the abode of Brahma and so on, what is there that has not relied on the hardships of the characteristics? That's all. In the root tantra it is also said: We are the father of all Buddhas. We are the mother of all Buddhas. Thus, it is said in the three times, and after making offerings, they passed away. Therefore, there is no difference between Vajrasattva and Vajra Master, this is just as it is. The difference of that offering itself is: That is the inexhaustible desire, whatever is extremely cherished, whatever is extremely special, all of those are offered to the Lama. It is said.
Chinese
获得殊胜的福德。胜过断除贪欲的百千万倍，对于不需学习者行布施，因此能获得极其殊胜的享受。任何士夫向佛陀作供养，他所获得的圆满受用不会穷尽。如是也说过。 班智达的特征是：班智达能夺取罪恶，班智达能消除恐惧，班智达能从痛苦的，大海的怖畏中救度到彼岸。 如此说道，班智达以智慧灌顶的方式夺取罪恶，因为能完全了知。以秘密灌顶消除恐惧，因为能舍弃分别念的恐惧。以智慧明智的灌顶的方式，从痛苦的大海，巨大的怖畏，也就是烦恼和所知障的自性轮回中救度，并使其到达彼岸，也就是最终的解脱。 观察弟子是否是法器： 无论谁被傲慢所染污，以及宣说非真实的次第，并且对正法加以轻蔑，不要对他说示真谛。 如此说道，对于哪个具有傲慢的弟子，如果如是真实地显示那唯一的真如，会有什么过失呢？然而宣说非真实的，也就是不真实的真如次第，并且如是对正法，也就是上师的口诀之语加以轻蔑，以及具有邪见的弟子，不要对他说示和讲述究竟的真如，这是字面意思。 殊胜弟子的特征是： 恭敬上师，说真实语，完全寂静且一心一意，守护誓言行，现在开始宣说次第。 如此说道，对于说法者的上师恭敬等等，以及同样因为远离虚伪等等而说真实语，以及对于境，对于亲近受用等等外境没有贪执，因此完全寂静且调伏诸根，以及同样因为具有从确定了知正法而生起的智慧，因此对于一同宣说的所有能衡量的意义和词句都能忆持，一心一意，以及论典
English
One obtains excellent merit. It is a hundred million times greater than being free from desire. Whoever gives to one who does not need to learn, therefore obtains extremely excellent enjoyment. Whatever person makes offerings to the Buddha, their abundant enjoyment will never be exhausted. So it is said. The characteristics of a scholar are: A scholar steals away sins, a scholar dispels fear, a scholar saves from the suffering of the ocean of fear to the other shore. It is said that the scholar steals away sins through the empowerment of knowledge, because one becomes fully aware. The secret empowerment dispels fear, because it abandons the fear of conceptualization. Through the empowerment of wisdom and knowledge, one is saved from the great fear of the ocean of suffering, that is, from the nature of samsara, which is the obscuration of afflictions and knowledge, and is made to go to the other shore, that is, to the ultimate. Examining whether a disciple is a vessel or not: Whoever is stained by pride, and shows the order of what is not true, and despises the Dharma, do not show that to him. It is said that if a disciple who has pride shows the true reality as it is, what fault is there? However, showing the order of what is not true, that is, the order of reality that is not true, and likewise despising the Dharma, that is, the words of the guru's instructions, and the disciple who has wrong views, do not show or explain the ultimate reality to him, which is the literal meaning. The characteristics of a noble disciple are: Respect the guru, speak the truth, be completely peaceful and single-minded, protect the vows and conduct, and now the order will be explained. It is said that one should respect the guru of the speaker, and likewise speak the truth because one is free from deceit, and likewise one should not be attached to external things such as enjoying close objects, therefore one should be completely peaceful and subdue the senses, and likewise because one has the wisdom that arises from definitely knowing the Dharma, therefore one should remember all the meanings and words of all that can be measured that are spoken together, be single-minded, and the treatises.
Tibetan
ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་སྲུང་བ་དང༌། གང་གི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཞིང་བླ་མས་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། གསུམ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ།
Chinese
为了做到不违背誓言的果实，守护誓言的行为，以“何者”之语，对于精勤于有情事业的如是弟子，次第，即是开示自我加持的次第，上师应赐予口诀，此乃如语之义。五次第释说的宝鬘中，自我加持次第，即第三。 第三，自我加持的次第。
English
In order to accomplish the fruit of not violating the samaya, guarding the conduct of the samaya, with the term "whoever," to such a disciple who is diligent in the activities of sentient beings, the order, that is, the order of self-blessing is shown, and the lama should bestow the oral instructions, which is the meaning as it is spoken. From the Garland of Jewels, an Explanation of the Five Stages, the Third, the Stage of Self-Blessing. Third. The Stage of Self-Blessing.