Tibetan
སུངས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་བུར་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ་སྦས་པའོ། །དོན་བྱེད་པ་སྣང་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་ བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ནས། རེག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་འཇམ་པའམ་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྲོས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཅན་ཉིད། །འབྱུང་བ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་དབང་པོའི་ལམ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་པོའི་ལམ་ཅན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པའོ། །དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདུས་པ་ལས་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བདག་གིས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ནི། །དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཀུན་ནས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང་དམན་པའོ། །བདག་གི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་ སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའམ། །ད་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ། །ཙོ་བོ་བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཤེགས་དང་བཞུགས། །གནས་དང་ཟས་དང་བཞོན་ལ་སོགས། །སྐད་ཅིག་དག་གིས་མཁའ་རུ་དམིགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །བདེ་བ་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མཁའ་རུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ད་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྲིད་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། །སྟོན་པ་འགྲོ་ན་མཆོག་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་གཅོད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་སྟེ་དམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ཤིང་བཏུད་ནས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་བཞེད་པས་གཤེགས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཕན་པར་མཛད་པར་གཤེགས་ ཤིང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་དེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར། བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པས་ན། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་འདོད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རང་རིག་པའི་ཚད་མས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོན་ཏན་གནས་གྱུར་བུད་མེད་རྣམས། །དེ་སྙེད་དག་ནི་དེ་ཡི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ། ཉོན་མོངས་ལས་ལམ་ལུས་དང་ནི། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་ བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ལས་ལམ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་
Chinese
苏木梭。眼识如同镜中影像，耳识如同梦境，鼻识如同幻术，舌识如同水泡，身识如同魔术，谁能见到这些，他就是主尊金刚持大尊，如此宣说并加以隐藏。实现意义的显现之识的清净是：见与触，行如幻，于世俗中亦可缘，如幻般宣说。如此善说，即从眼识确定“这是蓝色”等见，到身识确定“这是柔软或粗糙”等触，这些都应视为如幻。之后与蓝色等相遇，即是缘，也就是与能进行燃烧和烹饪等作用的事物相遇的自性，在世俗中由分别念的意识体验到的任何事物，都如幻般地宣说，即应体验无缘之味，此为隐藏之义。为了特别显示那清净本身，无论何种感官之道，产生即是其自性，以非等持之瑜伽，视一切为佛性。如此宣说，凡有感官之道者，即是感官之道，即眼识等六识。产生，是指为了接近享用对境而奔走。应观想其自性，即如幻般的禅定。非等持之瑜伽，即从对境和感官的结合中分别收摄，是瑜伽的第三种境界，一切皆是佛性，即以禅定的瑜伽，视其为如来藏性，是为究竟。依赖于方、处、时等，如幻般的禅定，于一切处，于一切时，我以一切，恒常地，真实成就之自性，见一切佛之自性。
English
Sungso. Eye consciousness is like a reflection in a mirror, ear consciousness is like a dream, nose consciousness is like an illusion, tongue consciousness is like a bubble, and body consciousness is like a magic trick. Whoever sees these is the chief Vajradhara, so it is said and concealed. The purification of the appearing consciousness that accomplishes meaning is: Seeing and touching, going like a magic trick, even in the conventional, it is also an object, explained as like a magic trick. Thus it is well spoken, that from the eye consciousness determining "this is blue" etc., to the body consciousness determining "this is soft or rough" etc., those should be seen as like a magic trick. Later, encountering blue etc. is the object, that is, the nature of encountering things that can perform actions such as burning and cooking, whatever is experienced in the conventional by the discriminating mind, that is explained as like a magic trick, that is, one should experience the taste of no object, this is the hidden meaning. In order to particularly show that purity itself, whatever path of the senses, arising is its own nature, with non-equanimity yoga, view everything as Buddha nature. Thus it is said, whatever has the path of the senses is the path of the senses, that is, the six consciousnesses such as eye consciousness. Arising means running to approach enjoying the object. One should contemplate its own nature, that is, like a magic trick samadhi. Non-equanimity yoga, that is, separately gathering from the combination of object and senses, is the third realm of yoga, everything is Buddha nature, that is, with the yoga of meditation, view it as the Tathagatagarbha nature, it is ultimate. Depending on direction, place, time, etc., like a magic trick samadhi, everywhere, at all times, I with everything, constantly, the nature of truly accomplished, see the nature of all Buddhas.
Chinese
说此之谓，即一切处所。一切者，即一切方所。一切，谓事物之丰饶与低劣。我之所作一切，谓我之蕴、界、处等。恒常，即一切时。真实，谓以现量或比量之量，于彼等位，自之体性，即一切佛之自性，即见一切如来之自性之义，即究竟。现在是行持完全清净。主尊安乐皆自性。大菩萨行住。处所饮食与乘等。刹那之间观于空。如是说，谓为禅定助益，故为主尊。一切安乐，谓离贪与贪欲之体性。彼之自性，谓彼等摄集，故为俱生之自性。大菩萨，谓何者具有如幻之大禅定，即为大菩萨，彼以行等四种行持，观于空，谓知为空性。现在是自我加持之次第之果。断绝有情轮回，成为导师至上，一切天神众，再三顶礼供养。如是说，谓彼瑜伽士能断绝有情轮回，即能断绝轮回之怖畏，且为世间之导师，故为导师，于行者中，胜于声闻等瑜伽士，即为殊胜，如是，一切天神众，即自在等众，隐没其身，再三顶礼，敬献供养，即为大手印成就之相，即如其言。如是。如导师圆满正觉。为利世间故而行。如是大瑜伽士。为自之智慧生起之故。如导师真实圆满之正觉佛薄伽梵，欲利益三界有情世间，故
English
It is said, that is, in all places. All, that is, from all directions. All means the abundance and inferiority of things. All that I do means my aggregates, realms, and sense bases, etc. Constantly means all the time. Reality means that by the measure of direct perception or inference, in those states, one's own nature, that is, the nature of all Buddhas, that is, the meaning of seeing the nature of all Tathagatas, that is, ultimate. Now it is the conduct of complete purity. The main deity, bliss, is all self-nature. The great Bodhisattva goes and stays. Places, food, and vehicles, etc. In an instant, focus on the sky. It is said that it is the main deity because it helps in meditation. All bliss means the nature of being free from attachment and desire. Its nature means that it is the nature of being born together because it is a collection of them. The great Bodhisattva means that whoever has great meditation like an illusion is the great Bodhisattva, and he focuses on the sky with those four conducts such as walking, which means knowing the nature of emptiness. Now it is the fruit of the order of self-blessing. Cutting off the cycle of existence, becoming the supreme teacher, all the gods, again and again prostrate and offer. It is said that the yogi can cut off the cycle of existence, that is, he can cut off the fear of the cycle of existence, and he is the teacher of the world, so he is the teacher, and among the practitioners, he is superior to the Shravakas and other yogis, that is, he is superior, and so, all the gods, that is, the deities such as the powerful ones, hide their bodies, prostrate again and again, and offer offerings, which is the sign of the accomplishment of the great seal, that is, as it is said. Likewise. Like the teacher, the perfect Buddha. He walks for the benefit of the world. Like the great yogi. For the sake of the arising of one's own wisdom. Like the teacher, the truly perfect Buddha, the Blessed One, who wants to benefit the world of sentient beings in the three realms, so
Chinese
即于此世及他世，为利乐而逝去、行持。如是，如是，唯如是。大瑜伽者，此即大印，既是成就者，亦是瑜伽者，故大瑜伽者将利益世间。何以故？谓自彼自加持之次第自性，即是出世间智慧之自性，极者，以不分别生起之故，如如来般利益一切有情，如其言也。一切之主宰，无可修，少许亦无。以观想金刚萨埵故，大乐手印一切，自能成就。如是说。以自加持次第之到彼岸瑜伽者，则无可修者，无有少许非所应修，一切皆是所应修。何以故？以彼金刚萨埵，即以幻化之三摩地观想一切事物之故，彼则唯以无勤而成大乐之因，故大乐手印一切，事业手印等之天与非天等之女手印等，及自己之，即以自己之欲乐而成就且自在，是为正义。又或贪欲等一切手印，皆成俱生自性之大乐者，自己能成就，且应以自证之量而知之，是为真义。根本续中亦云：三十六须弥山之，极微尘数有几许，功德住处之妇女，其数即是彼之变。如是等亦曾宣说。结尾：烦恼业道身，作者与果报，如阳焰梦境般，等同乾闼婆城。如是说，其中烦恼者，即贪欲等六者及近烦恼二十者。业道者，即身语意之
English
Go to benefit and happiness in this world and the other world And walk. Likewise, it is just like that. The great yogi, this is the great mudra, is both an accomplished person and a yogi, so the great yogi will benefit the world. why? Because it is said that the nature of the order of self-blessing is the nature of transcendental wisdom, and it is extremely non-discriminatory, so it will benefit all sentient beings like the Tathagata, as the words say. To be the master of all. There is nothing to be done. There is nothing less. By visualizing Vajrasattva. All the great bliss mudras. It will be accomplished by itself. It is said. There is nothing that cannot be accomplished by the yogi who has gone beyond the order of self-blessing. There is nothing that should not be accomplished, and all of them should be accomplished. Why? Because he visualizes all things with the samadhi of Vajrasattva, which is like an illusion, he is the cause of great bliss only without effort, so all the great bliss mudras, such as karma mudra, gods and asuras, etc., and the mudras of daughters, and one's own, that is, one's own desires, will be accomplished and free, which is the right meaning. Or all the mudras such as lust become great bliss of co-born nature, which can be accomplished by oneself, and should be known by the measure of self-realization, which is the true meaning. It is also said in the root tantra: Thirty-six Mount Meru, how many extremely fine dusts are there? The women who live in the abode of merit, that number is their transformation. Such things have also been said. Conclusion: Afflictions, karma, body, author and retribution, like mirages and dreams, are like Gandharva cities. It is said that the afflictions are the six such as lust and the twenty near afflictions. Karma is the way of body, speech and mind.