Tibetan
་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་གཙང་ མར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་ནས་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སླར་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་ནས་བཏོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་ད་ཡང་གནས་གཙང་མར་འདུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདིར་གོམས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་འབྱང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ལུས་གནས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཟས་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཟས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་སོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཁང་དུ་བཞག་སྟེ། རོལ་ཆའི་བྱེ་བྲག་བརྡུང་བ་རྣམ་པར་ཁང་དུ་བཞག་ནས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྲི་སྟེང་དུ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང༌། མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མར་མཐོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཟུང་ལ་སྤྱོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་ ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བཅོས་མའི་རལ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་བདག་དང་བདག་མེད་པས་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་འགྲོ་ཞིང༌། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྟགས་པའི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཅས་པའམ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པས་གང་ཡང་རུང་བར་འདུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྨྱོན་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་སྡོང་བུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཟས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཟོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། །རྟོག་ལས་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའམ། སྤྱོད་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་དང་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རིམ་པར་བསྒོམ་པས
Chinese
为了利益有情众生，（菩萨）前往色界的一处净居天。之后，安住于具有七宝光辉、具备禅定食物、具有瑜伽的诸佛刹土中，不再退转，具有不从菩提的真如中退失的法性，并在可见之法的此生中，根除烦恼及其习气，并且将遍知一切有情众生的心之行为了知无余。或者，任何瑜伽士通过智慧次第获得现证菩提，如今也安住在净居天中，如遍知者一般，从佛刹到佛刹，通过说法来调伏众生，这只是一个说法，并非实义。暂时来说，已经讲述了通过咒语和手印的次第来使心完全清净的修行。通过三种行持，也应次第修习现证菩提。因此，为了阐释通过不同的方便可以获得三种现证菩提，颂曰：贪等嬉戏广大行，法生现证菩提行，如何行持之行持，法界现证菩提行，无上现证菩提行，现证菩提瑜伽士，有戏论等行持者，瑜伽士于此当修习。所说之义即是：现证菩提有法生现证菩提、法界现证菩提和无上现证菩提三种。其中，所谓法生现证菩提，是指通过受用五种妙欲的途径，通过贪欲等广大嬉戏而获得。同样，所谓法界现证菩提，是指无论如何获得食物和饮料等，都应维持身体并进行修持。所谓无上现证菩提，是指与智慧手印一同修持咒语。
English
In order to benefit sentient beings, (the Bodhisattva) went to a pure abode in the realm of form. Then, dwelling in the Buddha-fields that possess the splendor of the seven jewels, endowed with the food of meditation, and possessing yoga, they do not regress, possessing the Dharma of not falling back from the Suchness of Bodhi, and in this very life of visible phenomena, they eradicate afflictions and their habitual tendencies from the root, and will know completely all the manifestations of the minds of all sentient beings without exception. Or, any yogi who attains manifest enlightenment through the stages of wisdom, now also dwells in the pure abodes, and like the all-knowing one, goes from Buddha-field to Buddha-field, and tames sentient beings by teaching the Dharma, which is just a saying, not the real meaning. For the time being, the practice of completely purifying the mind through the sequence of mantras and mudras has been explained. Through the three kinds of conduct, one should also gradually practice manifest enlightenment in sequence. Therefore, in order to explain that three kinds of manifest enlightenment can be attained through different means, it is said: The great play of desire and so on, The manifest enlightenment of Dharma-arising, The conduct of how to practice, The manifest enlightenment of Dharmadhatu, The unsurpassed manifest enlightenment, The yogi of manifest enlightenment, Those who practice with elaboration and so on, The yogi should practice here. The meaning of what was said is this: Manifest enlightenment has three types: the manifest enlightenment of Dharma-arising, the manifest enlightenment of Dharmadhatu, and the unsurpassed manifest enlightenment. Among them, the so-called manifest enlightenment of Dharma-arising is attained through the path of enjoying the five objects of desire, through the great play of desire and so on. Similarly, the so-called manifest enlightenment of Dharmadhatu is that however one obtains food and drink, one should maintain the body and practice. The so-called unsurpassed manifest enlightenment is to practice mantras together with the wisdom mudra.
Chinese
以次第由贪欲等差别而完全了知的现证菩提之瑜伽来修持。那些本身就是三种行，即有戏论之行，无戏论之行则是三昧耶手印，以及薄伽梵所授记的手印，与迎请天女等一同进行。极无戏论之行则是与智慧手印一同进行。食物则是近于受用五欲，以及如何获得的食物和禅定之食。瑜伽士应当修习有戏论等三种行，并修习现证菩提之次第，这是如实之语。如此归纳之义是：具有有戏论之行的瑜伽士，则将三层楼的禅房中食用之物等放置于下层房间，将各种乐器敲击之声放置于房间中，然后在顶层楼的宝座上，由中央的主尊安坐，以佛眼等天女自性的三昧耶手印，以及方位等则是具有色等自性的天女，以五种具有庄严的天女围绕，以将彼等全部观想为天女之身作为前行，与五部混合之后，唱诵各种美妙的金刚歌，以彼等使之欢喜，并以各种欲望的受用使之满足的瑜伽士，以各种行为之集合而入定，并且应当安住于如实体验大乐之自性，这即是有戏论之行与法生之现证菩提。具有无戏论之行的瑜伽士，则对在梦境中见到的如来等所授记的“执持某个大手印而行持”之语深信不疑， 精进学习并接受与种姓相符的手印，为了与欲望之神相符，用木头等制作
English
It should be practiced with the yoga of complete enlightenment that is fully understood by the distinctions of desire and so on in sequence. Those themselves are three kinds of conduct: conduct with elaboration, conduct without elaboration, which is the samaya mudra, and the mudra prophesied by the Blessed One, to be done together with summoning goddesses and so on. Conduct with extreme non-elaboration is to be done together with the wisdom mudra. Food is to be enjoyed close to the five desires, and food as it is obtained, and food of meditation. The yogi should practice these three kinds of conduct, such as with elaboration, and meditate on the stages of complete enlightenment, which is the literal meaning. The meaning summarized in this way is: the yogi who possesses conduct with elaboration, then places food and so on in the three-story meditation room in the lower room, places the sounds of various musical instruments in the room, and then sits on the throne on the top floor, with the central lord sitting nearby, with the samaya mudras of the nature of goddesses such as Buddha's Eye, and the directions and so on are goddesses with the nature of form and so on, surrounded by five goddesses with ornaments, with the preliminary of contemplating all of them as the body of goddesses, after mixing with the five families, singing various beautiful vajra songs, making them happy with them, and the yogi who is satisfied with the enjoyment of various desires, should enter into samadhi with a collection of various activities, and should abide as long as the very nature of great bliss is experienced, which is the conduct with elaboration and the complete enlightenment of dharma origination. The yogi who possesses conduct without elaboration, then has unwavering faith in the words of the Tathagatas and so on seen in dreams, who prophesy, "Hold a certain great mudra and practice," diligently learns and accepts the mudra that is in accordance with the lineage, and in order to be in accordance with the god of desire, makes it from wood and so on.
Chinese
将人造的头发等弄好后，以任何方式获得的食物都能满足，以有我和无我之心从一个地方到另一个地方去。任何人都不知晓，就这样直到现证菩提显现为止，都要和它一起习惯于修习的道路。这就是无戏论的行持和法界之现证菩提。具有极其无戏论行持的瑜伽士，舍弃外境的观察对象，获得智慧手印。无论是有禁行还是无禁行，都可以安住，并且没有任何执着，世间人会嘲笑说这是疯子，以树木的根、果实、食物和禅定的食物为食，直到获得现证菩提成就为止，都要与此相应，进行禅定等。所谓极其无戏论的行持和无上现证菩提，就是字面意思。现在，对于那些认为依靠自性成就的真如而修习有什么用的人，以先前的观点用偈颂说道：本来成就的自性，那是自性成就的，如果不是从分别念中产生，那么学习的勤奋有什么用？这样说道。这段话的意思是，如果说通过清净的识的次第或者行持的次第可以获得真如，这是不合理的。因为所谓真如，就是如是的自性，而如是也是一切的遍在和安住，因此是法性、常和自性成就的。因此，自性，也就是本体自性成就，不是从分别念中产生，也就是不是从智慧和清净的识的次第的分别念中产生，也不会产生。如果是那样，那就会变成无常，因为是分别念的本体。因为果和因是相顺的。因此，对于本来成就的如是，学习的勤奋，也就是次第修习