English
After arranging artificial hair and so on, being content with whatever food is obtained, going from one place to another with the mind of self and no-self. No one knows, and in this way, until the manifestation of enlightenment is clear, one should become accustomed to the path of meditation together with it. This is the practice of non-elaboration and the manifestation of enlightenment of the Dharmadhatu. The yogi who possesses extremely non-elaborate conduct abandons the object of external examination and obtains the wisdom mudra. Whether with or without vows, one can abide in any way, and without any attachment, worldly people will laugh and say that this is a madman, eating the roots, fruits, food, and food of meditation of trees, until the attainment of enlightenment is achieved, one should engage in meditation and so on in accordance with this. The so-called extremely non-elaborate conduct and unsurpassed enlightenment are literal meanings. Now, for those who think, 'What is the use of practicing based on the thusness that is naturally established?' it is said in verse from the previous point of view: 'The nature that is established from the beginning, that is naturally established, if it does not arise from conceptualization, then what is the use of diligent study?' This is said. The meaning of this passage is that it is not reasonable to say that the thusness can be obtained through the order of purification of consciousness or the order of practice. Because the so-called thusness is the self-nature of suchness, and suchness is also the pervasiveness and abiding of all, therefore it is the nature of Dharma, constant, and naturally established. Therefore, nature, that is, the essence of self-nature, is established and does not arise from conceptualization, that is, it does not arise from the conceptualization of wisdom and the order of purification of consciousness, and it will not arise. If that is the case, then it will become impermanent, because it is the essence of conceptualization. Because the result is in accordance with the cause. Therefore, for the thusness that is established from the beginning, the diligence of learning, that is, gradual practice
Tibetan
་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལན་དུ། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། རྒོལ་བ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་གོམས་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་གང་ལས་རང་བཞིན་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་བླ་མ་རྨོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོང་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེའི་ཐབས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མི་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པས་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་ནས། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་སློབ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་ འབྱོར་གང་ཞིག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་དང་ཤེས་པའི
Chinese
做什么和在所有方面都应该习惯是不合理的，这是字面意思。回答说：如果舍弃智慧的次第，谁会这样在这里思索？不了解它的差别，那些人将再次学习。这是所说的。无论哪个反驳者，依赖于自性成立的方面，舍弃了智慧的次第，也就是不了解识和智慧的次第作为因和果的事物，以及对治方面的次第的差别，认为不应该习惯，这样思索和说，那些人不了解智慧等等的差别，不了解以何智慧自性如何，以及从何处产生何种自性，以及那些也应该如何舍弃，因为没有习惯于此。因此，不了解差别，无论哪个愚昧的上师灌顶，不要相信说你已经获得了真如，那些人因为没有通达真如，所以将再次学习。为了再次获得，那些人必须无疑地采取其方法，这是总结。如果暂时真如是成立的，但由于被突如其来的垢染所遮蔽而不明显，因此通过瑜伽的习惯，舍弃了垢染，那是由自己清除的。仅仅如此，它也不会变成无常，因为清除垢染是它的原因。清除垢染仅仅是使之显现的自性，就像灯一样。因此，只有习惯才是合理的，这是字面意思。习惯于它的次第是：了解自性显现的差别，依赖于那第四者，谁学习三种，他将迅速获得果实。这是所说的。无论哪个瑜伽士，通过先前所说的次第，了解自性诸法和智慧的显现诸法的差别，了解之后，依赖并取舍那第四者一切皆空。通过咒语和手印的次第，自性和识的
English
What to do and that it is unreasonable to become accustomed in all ways, that is the literal meaning. The answer is: If you abandon the order of wisdom, who would think like that here? Not knowing its distinctions, those will have to learn again. This is what is said. Whichever opponent, relying on the side of inherent existence, abandoning the order of wisdom, that is, not knowing the order of consciousness and wisdom as things of cause and effect, and the distinctions of the order of the opposing side, thinking and saying that it is unreasonable to become accustomed, those do not know the distinctions of wisdom and so on, and do not know with what wisdom what kind of nature is, and from where what kind of nature arises, and how those should also be abandoned, because they have not become accustomed to it. Therefore, not knowing the distinctions, whichever ignorant lama gives empowerment, do not believe that you have attained Suchness, those will have to learn again because they have not realized Suchness. In order to attain it again, those must undoubtedly take its method, that is the conclusion. If for a while Suchness is established, but because it is obscured by sudden stains it is not clear, therefore by practicing yoga, having abandoned the stains, that is cleared by oneself. Just so, it will not become impermanent, because clearing the stains is its cause. Clearing the stains is merely the nature of making it clear, like a lamp. Therefore, only becoming accustomed is reasonable, that is the literal meaning. The order of becoming accustomed to it is: Knowing the distinctions of the appearance of nature, relying on that fourth, whoever studies the three, he will quickly attain the fruit. This is what is said. Whichever yogi, through the previously said order, knowing the distinctions of the natures and the appearances of wisdom, having known that, relies on and takes the fourth, all emptiness. Through the order of mantras and mudras, the nature and the consciousness of
Tibetan
་ཚོགས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟ། རྣམ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གོ །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༌། །གོམས་པ་མེད་ན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གོམས་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མེ་ཇི་སྲིད་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཙུབས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མི་འབྱུང་ན། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གནས་པར་གོམས་པར་བྱེད་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གཡོ་བློ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་བླ་མ་སྨོད། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ཀུན་མཁྱན་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བྱེད་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉན་པ་པོ་གང་ཟག་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་འདི་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །གཡོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལེ་ལོ་ བྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྨོད་པ་ནི། བདག་ལ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ནས་གལ་ཏེ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལམ་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག་
Chinese
三者集合，以这三种方式进行学习，由此能够迅速获得金刚持大位的特征光明果。当这些停止时，就能同时获得和证得。这是通过隐秘和究竟的教言所说的。现在，虽然是自性成就，但若不串习则无法获得。为了说明这个例子，如木中有火，不摩擦则不会显现。同样，不串习菩提，此生也不会显现。如是说，虽然自性本具，但串习至关重要。如同木中之火，若不通过摩擦木和摩擦工具的结合进行摩擦，即使存在也不会显现。同样，不串习菩提就不会显现，更何况是今生。波罗蜜多的瑜伽士通过见道和修道的次第进行串习，也要经历三个无数劫才能获得菩提。如果安住于密咒的教义中进行串习，今生就能获得，这是一个特别之处，即字面意义。现在，为了以心完全清净的次第窍诀来布施佛法，需要观察作为弟子的法器和非法器。经中说：若人怀有欺骗之心，懒惰且诽谤上师，自以为已得灌顶而心怀傲慢，认为难以获得一切智智而心生沮丧，只见上师过失而不喜功德。这里有五种听法者。其中，这是如同旃檀木一般的人。怀有欺骗之心是指对供养等事物进行欺骗。懒惰是指听闻佛法时懒惰。对于那些具有听闻佛法的上师进行诽谤，说：他对我没有丝毫的教导，我完全是依靠自己的智慧。自认为已经获得灌顶，心怀傲慢。然后，如果有些智者说要串习道
English
The collection of three, by learning through these three methods, one can swiftly obtain the clear light fruit of the characteristics of the great Vajradhara position. When these cease, one can simultaneously attain and realize it. This is what is said through the secret and ultimate instructions. Now, although it is self-established, it cannot be attained without practice. To illustrate this example, just as fire resides in wood, it will not appear without friction. Similarly, without practice, enlightenment will not appear, let alone in this lifetime. It is said that even if a yogi of the pāramitās practices through the stages of the path of seeing and the path of cultivation, it will take three countless eons to attain enlightenment. If one practices while abiding in the teachings of mantra, one can attain it in this very lifetime, which is a special point, that is, the literal meaning. Now, in order to bestow the Dharma with the key instructions of the stages of complete purification of mind, it is necessary to examine whether the disciples are suitable vessels or not. It is said: If someone has a deceitful mind, is lazy and slanders the guru, is arrogant thinking they have received empowerment, is discouraged thinking it is difficult to attain omniscience, and only sees the guru's faults and does not appreciate their qualities. Here, there are five types of listeners. Among them, this is like a person of sandalwood. Having a deceitful mind means deceiving with offerings and so on. Laziness means being lazy when listening to the Dharma. Slandering the guru who possesses listening to the Dharma means saying: He has not taught me anything at all, I am completely endowed with wisdom by my own nature. Thinking that one has received empowerment, being arrogant. Then, if some wise people say to practice the path