Tibetan
བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྩྭའི་སྟན་ནམ་ལོ་མའི་གང་ལ་ཉལ་བའི་རྩ་སྟན་ནམ་ལོ་མའི་སྟན་ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ལེགས་པར་བཏིང་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དང་ཡང་སྤོ་བ་དང་བཅོས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བལ་ལ་མ་རས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ། མ་རྨེལ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འཇམ་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣལ་མར་བཀལ་པའམ་བེའུ་ཕྲུག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྨེལ་བ་དང་བརྡབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ པ་དེའི་ཚེ་འཇམ་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣལ་མར་བཀལ་པའམ་བེའུ་བྲུག་ཏུ་བཏག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། གོས་ལ་ཆགས་པས་གོས་དང་གནས་མལ་ལ་ཆགས་པས་གནས་མལ་སེམས་ཤིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་གཅིག་པ་དང་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོས་ལ་ཆགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ལ་ཆགས་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གནས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མཉེས་པ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཤིང་དྲུང་བ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉེས་པའི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ དང་དེ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྡུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་རིག་པས་དཔྱད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་བཏུལ་ཞུགས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བ་ལ། ཀུན་ཀྱང་བློ་གྲོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། །དཔྱད་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་གྲོལ་བར་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དམན་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གྲོལ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་ཐར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དམན་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཐར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ལ
Chinese
如果是这样，那么就像睡在草垫或树叶上一样，如何一次性好好铺设草垫或树叶垫，就那样睡觉，不要反复移动和修整，这就是如实而住。为什么称这些为净治功德呢？例如，羊毛或棉花，在没有梳理的时候，不会柔软、轻盈和堪用，就像纺成线或捻成绳子一样。当梳理、捶打和抖动完成后，就会变得柔软、轻盈和堪用，就像可以纺成线或捻成绳子一样。同样，有些人因为贪恋乞食，所以内心执着于乞食，并且处处执着；因为贪恋衣服，所以执着于衣服；因为贪恋住所，所以内心执着于住所，并且处处执着。因此，为了安住于梵行，通过这些净治功德来净治和正直，也就是堪用、无漏和清净，所以称为净治功德。其中，对于乞食，贪恋丰盛的食物和贪恋大量的食物是障碍。因此，为了舍弃贪恋丰盛的食物，所以是乞食者。为了舍弃贪恋大量的食物，所以是独坐一处和不接受剩余的食物。其中，对于衣服，产生贪恋的障碍有三种：贪恋大量的衣服、贪恋柔软的触感和贪恋华丽的衣服。其中，为了舍弃贪恋大量的衣服，所以是三法衣。为了舍弃贪恋衣服的柔软触感，所以是穿毡衣者。为了舍弃贪恋华丽的衣服，所以是穿破旧衣服者。对于住所的贪恋有四种，即贪恋喧嚣、贪恋住所、贪恋舒适和睡眠的安乐、贪恋收集、伸展和抖动。其中，为了舍弃贪恋喧嚣，所以是住在寂静处者。为了舍弃贪恋住所，所以是住在树下者、无顶篷者和住在坟墓者。此外，为了舍弃贪恋性行为，也
English
If so, then just as one sleeps on a grass mat or leaves, how one lays down a grass mat or leaves mat well once, and sleeps just like that, without moving or adjusting it again and again, that is living as it is. Why are these called purifying qualities? For example, when wool or cotton is not combed, it is not soft, light, and workable, like being spun into thread or twisted into rope. When combing, beating, and shaking are completed, it becomes soft, light, and workable, just like being able to be spun into thread or twisted into rope. Similarly, some people become attached to alms, so their minds become attached to alms, and they become attached everywhere; because they are attached to clothes, they are attached to clothes; because they are attached to dwellings, their minds become attached to dwellings, and they become attached everywhere. Therefore, in order to abide in celibacy, these purifying qualities purify and straighten, that is, make them workable, free from outflows, and pure, so they are called purifying qualities. Among them, for alms, attachment to abundant food and attachment to a lot of food are obstacles. Therefore, in order to abandon attachment to abundant food, one is an alms seeker. In order to abandon attachment to a lot of food, one is one who sits alone and does not accept leftover food. Among them, there are three kinds of obstacles to attachment to clothes: attachment to many clothes, attachment to soft touch, and attachment to luxurious clothes. Among them, in order to abandon attachment to many clothes, one is one who wears three Dharma robes. In order to abandon attachment to the soft touch of clothes, one is one who wears felt. In order to abandon attachment to luxurious clothes, one is one who wears rags. There are four kinds of attachment to dwellings, namely, attachment to bustle, attachment to dwellings, attachment to comfort and the pleasure of sleep, and attachment to collecting, stretching, and shaking. Among them, in order to abandon attachment to bustle, one is one who lives in a secluded place. In order to abandon attachment to dwellings, one is one who lives under a tree, one who has no roof, and one who lives in a cemetery. Furthermore, in order to abandon attachment to sexual intercourse, also
Chinese
是尸林处修行者。为了舍弃贪著适意之乐和睡眠之乐，是拙布巴。为了舍弃贪著收拢、伸展和抖动，是如实而住者。如此一来，那些具有修习功德者，是进入舍弃聚集，称为声闻。那些和他们以及世尊所说的金刚禁行等其他种种，背负痛苦重担的人，不是疯子，然而他们是追求真如，并且受持禁行。心也是真如，也用先前所说的智慧来观察，仅仅是现证菩提的次第。因此，那些想要现证菩提的人，是依赖于各种不同的禁行集合，这是总结语。不了解就是舍弃。一切都是因为智慧相同。心是进入一切。考察不是进入。如是说。不是那个意思。现在是为了显示如果没有真如，那些就没有果实。那些真如低下者，禁行行为等等次第，因为彼真如智慧低下，因此不能以此获得解脱。如是说。真如低下，也就是那些和真如分离的禁行者，无论禁行等等和行为等等的次第之路是什么，都不能获得解脱，不能获得解脱。因为彼真如是智慧，也就是第四（句）本身。因为彼真如既是真如，也是使智慧完全清净的本身，所以也是智慧，因此彼真如就是智慧。因为彼真如低下，并且和彼真如分离的本身。暂时完全了解真如是解脱之因的主要，禁行是由于信解的差别而成为支分的主要，但不是主要的。因为即使没有禁行，了解真如的人也能获得解脱，所以认为如果没有真如，就不能通过禁行获得解脱。如此一来，从相似之处产生相似的果实，解脱是舍弃一切分别的过患。
English
They are practitioners in the charnel ground. In order to abandon attachment to pleasant comfort and the comfort of sleep, they are the "Cokpuba". In order to abandon attachment to gathering, stretching, and shaking, they are those who abide as they are. In this way, those who are endowed with the qualities of practice are those who enter into abandoning assembly, and are called "Shravakas". Those who, along with them and the various other Vajra vows and so forth spoken by the Bhagavan, bear the burden of suffering, are not madmen, but they are those who seek Suchness and undertake vows. The mind is also Suchness, and is also examined by the wisdom previously spoken of, and is merely the order of manifest enlightenment. Therefore, those who desire manifest enlightenment rely on a collection of various different vows, this is the concluding statement. Not knowing is abandoning. Everything is because wisdom is the same. The mind enters into everything. Examination is not entering. Thus it is said. It is not that meaning. Now, in order to show that if there is no Suchness, then they are without fruit. Those who are inferior to Suchness, the order of vows, conduct, and so forth, because that Suchness is inferior in wisdom, therefore one cannot attain liberation through it. Thus it is said. Inferior to Suchness, that is, those who have vows separate from Suchness, whatever path of the order of vows and so forth and conduct and so forth, one will not attain liberation, one will not attain liberation. Because that Suchness is wisdom, that is, the fourth (line) itself. Because that Suchness is both Suchness and is itself that which makes wisdom completely pure, therefore it is also wisdom, therefore that Suchness is wisdom. Because that Suchness is inferior and is itself separate from it. For the time being, completely understanding Suchness is the main cause of liberation, and vows are the main part of a limb due to the difference in faith, but it is not the main one. Because even without vows, those who understand Suchness can attain liberation, therefore it is thought that if there is no Suchness, one cannot attain liberation through vows. In this way, a similar result arises from a similar cause, liberation is abandoning all faults of discrimination.