Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་བྱས་ན། །དུག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་རྟེན་བྱས་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དུག་དང་མཚུངས་པའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནམ་ཞེན་གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་དུག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དུག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདུད་ རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་དག་ལས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱབ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མན་ངག་བཞི་པའི་འོད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་
Chinese
如是，一切如来之自性金刚持大尊所宣说：如《吉祥第一》中所说： 贪欲嗔恚与愚痴， 此三皆是大毒物， 若以毒物为所依， 趋近毒性之境地， 若以甘露为所依， 将成甘露之行境。 如是说。 此处之义是，贪欲是具有喜悦之相的显现。嗔恚是具有分离之相的显现，是趋近获得的。愚痴是具有显明之相的殊胜，彼等是光明之如是性第四见，是与世间之毒物相似的毒，如毒一般杀害，且令人堕入轮回之海。无论何时，当以毒性，即以分别念来依止和修习彼等时，则将趋近毒性之境地。又，无论何时，当以甘露性，即以刹那了知四如是性来依止并使其成为一味时，则将成为获得吉祥金刚持果位的因之甘露。此乃隐义。 一切教证之量是： 种种经与续部中， 何者如是作开示， 彼乃一切空性处， 彼处未说其他法。 如是说。大乘经部《薄伽梵母十万颂》等种种经典，以及同样的事部、行部、瑜伽部和瑜伽最上部之种种续部中，以无自性、如是性、真实边际、空性、假立仅有等等之语所开示的如是性，乃是于四口诀之光明，一切空性之处作主而宣说的。彼等经和续部之王中，除了如是性之外，未曾宣说其他。大乘经部的一些经典中，如是性是有相之识，一些经典中，如是性是无相之识，一些经典中，如是性是所取与能取
English
Thus, it is spoken and explained by the great Vajradhara, the essence of all Tathagatas. As it is said in the glorious First One: Desire, hatred, and delusion, These three are great poisons. If one relies on poison itself, One will approach the state of poison. If one relies on nectar itself, One will become an object of nectar. Thus it is said. Here, the meaning is this: desire is the appearance endowed with the aspect of joy. Hatred is the appearance endowed with the aspect of separation, which is closely attained. Ignorance is the supreme endowed with the aspect of clear appearance. These are the fourth vision of the clear light of Suchness, which is a poison similar to the poison of the world, which kills like poison and causes one to fall into the ocean of samsara. Whenever one relies on and practices them with poison itself, that is, with discrimination, then one will approach the state of poison. Again, whenever one relies on nectar itself, that is, by knowing the four Suchnesses in an instant and making them of one taste, then it will become the nectar that is the cause for attaining the state of glorious Vajradhara. This is the hidden meaning. The measure of all scriptures is: In various sutras and tantras, Whatever is closely shown as such, That is the place of all emptiness, There, no other is spoken. Thus it is said. In the Mahayana sutra section, the various sutras such as the Bhagavati-mata-shatasahasrika, and similarly in the various tantras of Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga, that Suchness which is shown by the words such as selflessness, Suchness, ultimate reality, emptiness, mere imputation, etc., is spoken by making the clear light of the four instructions the master of the place of all emptiness. In those kings of sutras and tantras, nothing other than Suchness is spoken. In some sutras of the Mahayana sutra section, Suchness is consciousness with aspects, in some, Suchness is consciousness without aspects, and in some, Suchness is the grasped and the grasper.
Tibetan
པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ ཁོ་ནའོ། །དབྱེ་བས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁམས་དང་བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆུའི་ཆར་པ་འབབ་པ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་གི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཉིད་དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་གཅིག་ཁོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་འཛིན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཏོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྐུལ་བའམ་སྔོན་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་གཟུང་བའམ། དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའམ། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་ལས་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚད་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་སྙིང་པོ་ སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དེ། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གོས་ལྟ་བུའི་གྲོ་གའམ་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྐྱང་པ་རྣམས་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཅི་ཙམ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དར་མ་སྨྱོན་པའི་རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་སྟེ། དེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ། རལ་པ་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ། །ཅོད་པན་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་དང་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་བཅོས་མའི་གདོང་དང་ལག་
Chinese
已经显示了脱离的自性是不存在的。行部诸续中，只是观想如是性（དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，tathatā，如是）为天神之相；瑜伽部诸续中，只是观想如是性为金刚细微；无上瑜伽部中，则说如是性是应以二次第显示的遍计和圆成瑜伽。其中有些是细微瑜伽的如是性，有些是明点瑜伽的如是性，以及六支瑜伽的如是性，根本的如是性，手印的如是性，风和咒语的如是性等等，难道不是显示了如是性的这些差别吗？因此，怎么能说一切都只是空性的一个状态呢？不应如此说，因为所谓的如是性是没有差别的。与此相应者，乃是世俗的自性，因此是具有分别念的，所以根本不是如是性。凡是以差别显示者，乃是显示方便的差别，而方便的差别也是依于瑜伽者的差别，由薄伽梵所说。同样，也依于界、习气和随眠的差别，如医生一般，作出了与彼等相应的教导，依于彼等的方法，就能获得一个如是性。一切论典的如是性都是唯一的，只是依于所依的差别而不同，就像水一样，就其自性而言并非如此。同样，夏季降下的雨水，在甘蔗田等处会变成甘露之物，而在蛇等处，它本身就会变成毒药。同样，唯一的一切皆空的处所，声闻种姓者执着为寂灭的等至的自性。经部师和瑜伽行者则通过有相和无相的唯识之门来执着。菩萨们则执着于远离所取和能取的无自性的
English
It has been shown that the absence of inherent existence is devoid of separation. In the action tantras, it is only the contemplation of suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད།, tathatā) as the form of a deity; in the yoga tantras, it is only the contemplation of suchness as the subtle vajra; and in the highest yoga, it is said that suchness is the yoga of complete examination and complete accomplishment, which is to be shown by the two stages. Among them, some are the suchness of subtle yoga, some are the suchness of bindu yoga, and the suchness of six-limbed yoga, the fundamental suchness, the suchness of mudra, and the suchness of wind and mantra, etc. Are these not showing the differences of suchness? Therefore, how can it be said that everything is only one state of emptiness? It should not be said so, because there is no difference in what is called suchness. That which is in accordance with it is the nature of conventional truth, and therefore it is with conceptualization, so it is not suchness at all. Whatever is shown by difference is the showing of the difference of means, and the difference of means is also based on the difference of yogis, and is spoken by the Bhagavan. Similarly, depending on the differences of realms, predispositions, and latent tendencies, like a doctor, he made teachings that are in accordance with them, and by relying on their methods, one will attain one suchness. The suchness of all treatises is only one, but it is different due to the difference of the basis, but like water, it is not so in its own nature. Similarly, the rain that falls in summer becomes nectar in sugarcane fields and so on, but in snakes and so on, it becomes poison itself. Similarly, the one place of emptiness of all, those of the Hearer lineage hold it as the nature of the cessation attainment. The Sutra school and the Yogacara hold it through the door of consciousness-only with and without aspects. Bodhisattvas hold onto the selflessness that is free from the grasped and the grasper.
Chinese
以如是之门执持。依赖于行为等论典者，为了以天等之观修之门执持，因此如是之性是唯一成立的。何时如来之光芒之轮所策励，或先前积聚之福德与智慧之资粮极度显现之习气之力所摄持，或与善知识相遇，或获得上师之恩德之时，彼时彼一切显现光明亦将现前，因为太过分了，足够了，是究竟的。结尾：大雄之法蕴，八万四千中，现证菩提之体性，从精华中说精华。如是说，大雄之法蕴，即是具足八万四千之量的圣法之集合。从中，精华，即从生起次第之三摩地中，也是精华中的精华，即应取之现证菩提之体性，是说一切皆为空性之体性，如是思念。那是近似的比喻，声闻之藏有八万四千。大乘之藏有九万。大乘密咒之藏有八千。那么法的蕴量有多少呢？应说，如天衣般的细布或贝叶等单独的，在头发尖端大小的文字写成的经卷，有多少能装满一头成年发狂的大象的背负，那就是一个法的蕴，那样的一千个，像那样有八万四千和九万和一百万啊，这是究竟的。以苦行之差别而求如是之性之义。发髻裸体头触地，头饰聚集舍弃而行入，各种标志者彼与彼，希求现证菩提者们。如是说，发髻者，即以生起次第，以与天等同之形象，从木等所作的虚假的面容和手
English
Holding through the gate of suchness. Those who rely on treatises such as actions, in order to hold through the gate of meditating on deities, etc., therefore, suchness is established as only one. When one is urged by the wheel of rays of the Tathagata, or when the power of the habit of the collection of merit and wisdom accumulated in the past is greatly manifested, or when one meets a virtuous spiritual friend, or when one receives the grace of the master, then all those manifestations of luminosity will also manifest, because it is too excessive, it is enough, it is ultimate. Conclusion: The great sage's collection of teachings, From the eighty-four thousand, The nature of manifest enlightenment, Is spoken of as the essence of the essence. Thus it is said, the great sage's collection of teachings is the collection of holy Dharma that possesses the measure of eighty-four thousand. From that, the essence, that is, from the Samadhi of the generation stage, also the supreme essence, that is, the nature of manifest enlightenment that should be taken, is said to be the nature of emptiness of all, thus thinking. That is an approximate metaphor, the Hearers' Pitaka has eighty-four thousand. The Great Vehicle's Pitaka has ninety thousand. The Great Vehicle's Secret Mantra Pitaka has eight thousand. Then how much is the measure of the collection of teachings? It should be said, like a divine cloth, or a single palm leaf, etc., a scripture written with letters the size of the tip of a hair, how many can fill the back of a mature, mad elephant, that is one collection of teachings, one thousand of those, like that there are eighty-four thousand and ninety thousand and one hundred thousand, that is the ultimate. Seeking the meaning of suchness through the distinctions of asceticism. Matted hair, naked, head touching the ground, Headdresses gathered, abandoning and entering, Various signs, this and that, Those who desire manifest enlightenment. Thus it is said, the one with matted hair, that is, with the generation stage, in the form similar to deities, with artificial faces and hands made of wood, etc.