Tibetan
ས་དེ་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་གནས་ནི་དག་པའི་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །གང་ལས་གོང་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཅེས་པ་དང་མེད་ཅེས་པར། །དེ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་རུང༌། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་རུང་སྟེ། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བསྟན་པར་མི་རུང་གི །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་གསལ་བའི་བདག
Chinese
彼处即是， 一切智者无上尊， 不变且无相， 无二寂静至高境。 如是说。光明如何呢？显现等智慧之清净处，即是清净之基。彼即是胜义谛之自性。一切智者即金刚持，如十二地之金刚般之等持之自性。由彼无有更上者故，是无上，即第四。变异即喜等三者，因与彼等分离故，是无变异。显现即是识、智慧、了别识及自性等，因舍弃彼等故，是无显现。二者即世俗与胜义谛之分别念，因彼等不存在故，是无二。至高是因获得金刚持之果位故，是殊胜。寂静是远离一切分别念戏论。如是，一切皆空之境，被称作光明，是隐藏的。唯从光明中生出一切智者，从其他则否，为显示此理之故。 言说“有”与“无”， 彼者言语不能诠。 是故光明清净中， 三种智慧真实生。 三十二相庄严身， 八十随好悉圆满， 具足一切胜妙相， 一切智者彼中生。 如是说。彼光明非由分别念所指示，因世俗之自性之了别识等不存在之故。亦非不存在，因由极明亮之自性之瑜伽之现量所应体验之故。彼是何如呢？言语不能诠说，因是自所应证知之故，如少女之极喜与哑巴见梦。不能于世俗中假立而指示，非由自性之门，如示现天与地狱之安乐与痛苦之体验。是故非言语之行境。是故光明是恒常明亮之自体。
English
That very place, The Omniscient, the Supreme, the Unequaled, Unchanging and without appearance, The non-dual, supremely peaceful state. Thus it is said. What is that Clear Light like? The pure abode of the wisdoms such as appearances is the basis of purity. That itself is the self-nature of the ultimate truth. The Omniscient One is Vajradhara himself, the nature of the samadhi like the vajra of the twelfth bhumi. Because there is nothing above it, it is unsurpassed, the fourth. Change is the three, such as joy, and because it is separate from them, it is unchanging. Appearance is consciousness, wisdom, discrimination, and nature, and because these are abandoned, it is without appearance. The two are the conceptualizations of relative and ultimate truth, and because these do not exist, it is non-dual. Supreme is sacred because the state of Vajradhara is attained. Peace is separation from all conceptual elaborations. Such a state of emptiness is called Clear Light, it is hidden. It is shown that only from the Clear Light does the Omniscient One arise, and not from anything else. Saying "exists" and saying "does not exist," That cannot be expressed by words. Therefore, from the pure Clear Light, The three wisdoms truly arise. Holding the thirty-two marks, Endowed with the eighty excellent signs, Possessing all supreme aspects, The Omniscient One arises from there. Thus it is said. That Clear Light is not indicated by conceptualization, because the discriminations of the self-nature of the conventional do not exist. It is also not non-existent, because it is to be experienced by the direct perception of the yoga of the extremely bright nature. What is it like? It cannot be expressed in words, because it is to be known by oneself, like the extreme joy of a young woman and a mute seeing a dream. It cannot be established and indicated in the conventional, not through the door of its own nature, like showing the experience of happiness and suffering of gods and hells. Therefore, it is not the object of speech. Therefore, the Clear Light is the self that is always clear.
Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད་པ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་གཟུངས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་ཅིག་ཅར་འཇའ་སྟོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བསྟེན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལུང་གི་ཚད་མས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཞེད་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། །བཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཁབ་ནས་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རབ་མཆོག་གོ ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་བཞེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བཞེད་པས་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ག
Chinese
其本性清净无垢，从中将生出三种智慧，并融入其中。如是说，是为了先前所说的这个缘故。不仅如此，甚至连一切智者，即大金刚持，也将由此而生。是怎样的呢？具足大丈夫的三十二相和八十随好，以及一切关联中最殊胜的十力、无畏，六神通、总持、地、波罗蜜多和菩提分，以及不共法等等，以及大悲等佛陀的功德，将具足并成就。如是宣说，从光明圆满证悟后，自我加持的次第，刹那间依凭如虹身般的身体，被无余的坛城所围绕，直至轮回终尽，能成办有情利益的大金刚持，这是隐藏的意义。为了以圣教量来显示它，如是于广大嬉戏的大乘经部中说：释迦狮子如来，欲求现证菩提，大空性即是佛，立意获得而现观。于尼连禅河水岸，安住于不动摇之境。如是说，从何处出生、菩提、法轮、从王宫而出、出家、行持欢喜、于诸天中行、降伏魔军、以及完全寂灭等等，世尊释迦牟尼的故事，于宣说广大嬉戏的大乘经中宣说。释迦狮子是释迦族中最殊胜的。为了如实地近似观察将要发生之事，如来，即因证悟真如而为如来。第四，欲求并立意获得现证光明本性，故为欲求现证菩提。欲求现证第四本性，心中如是思量，四种本性
English
From its very nature, which is pure and without defilement, the three wisdoms will arise and dissolve into it. Thus it is said, for the sake of what was previously taught. Not only that, but even the all-knowing one, the Great Vajradhara, will arise from it. What is it like? Endowed with the thirty-two marks of a great being and the eighty minor marks, and the supreme of all connections, the ten powers and fearlessness, the six superknowledges, dharani, the grounds, the perfections, the aspects of enlightenment, and the unmixed qualities, etc., and the qualities of the Buddha such as great compassion, etc., will be endowed and accomplished. Thus it is taught, that from the order of self-blessing after the clear realization of luminosity, one relies on a rainbow-like body in an instant, and is completely surrounded by the entire mandala, and becomes the Great Vajradhara who is able to accomplish the benefit of sentient beings until the end of samsara, this is the hidden meaning. In order to show it with the authority of scripture, it is said in the great vehicle sutra of vast play: Shakya Simha, the Tathagata, desires to be manifestly enlightened, the great emptiness is the Buddha himself, he intends to attain it and contemplates it. On the bank of the Nairanjana River, he dwells in the immovable state. Thus it is said, from where the birth, enlightenment, the wheel of Dharma, coming from the palace, renunciation, practicing joy, going among the gods, subduing the maras, and complete nirvana, etc., the story of the Blessed One Shakyamuni, is taught in the great vehicle sutra called Vast Play. Shakya Simha is the most excellent of the Shakya clan. In order to closely examine what will happen as it has happened, the Tathagata, is so called because he has realized suchness. Fourth, desiring and intending to attain the manifest enlightenment of the luminous nature, therefore desiring manifest enlightenment. Desiring to manifest the fourth nature, one thinks thus, the four natures
Tibetan
ང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་ན་སྟོང་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་རྙེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་དབེན་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ན། མཐའ་མར་ནཻ་རཉྫ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འབབ་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་དེའི་འགྲམ་སྟེ་ངོགས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། དེར་བཞུགས་ནས་ཏེ་ཤིང་ཨ་ཤྭརྠའི་ཤིང་དྲུང་གི་རྩར་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ནས་མི་གཡོ་ཞིང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་བག་ཆགས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཚེ་ཏིལ་གང་བཞིན་གང་བའི། །མཁའ་དབྱིངས་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་སྲས་དེ་ལ། །གཡོ་མེད་གསུང་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་འདྲེས་པར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་དེས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་བཞི་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ
Chinese
如果問我是什麼，那就是大空性。像這樣，這個既是空性，又是廣大的，所以是「大空性」。除此之外，沒有其他的空性了。因此，必須要獲得它，我將通過那個三摩地獲得和證得佛果。基於這樣的顯著意圖，他開始尋找遠離人群的寂靜三摩地之處。最終，他看到內連禪河（梵文：Nairañjanā）的流水平靜地流淌，成為專注的助緣，於是來到河邊。他坐在畢缽羅樹（梵文：Aśvattha）下，逐漸淨化心靈，進入了第三個真如的境界，即「大空性」的不動三摩地，並安住其中。由於它完全不動搖，並且與所有種子的習氣相關聯並加以運用，所以被稱為「不動」，也就是「大空性」。釋迦獅子僅僅因此就感到非常滿意，這是語言的隱藏含義。隨後，為了表明這不是唯一的真如，如來們對他進行了如下的指示：當時，如同芝麻填滿空間一般，安住在虛空中的諸位勝者，以一句不動搖的話語對勝者的兒子說道。這就是所說的內容。看到安住在不動三摩地中的薄伽梵釋迦牟尼佛，通過聽聞等次第，獲得了圓滿正等覺，並且全心全意地利益眾生，具備六種神通，證得佛位的薄伽梵，那些先前成就者，如同芝麻填滿虛空一般，彼此不混雜地遍布於虛空中。為了接納他，從他們的身軀中散發出光芒之輪，並以此為他灌頂，使他成為堪能的法器。為了捨棄第三個三摩地，通過指示第四個口訣，為了顯現證得菩提，心想：這個賢劫將成為法王，調伏眾生。
English
If asked what I am, it is called the Great Emptiness. Like this, this is both emptiness and great, therefore it is the Great Emptiness. Beyond that, there is no other emptiness. Therefore, it must be obtained, and I shall attain and realize Buddhahood through that very samadhi. Based on this manifest intention, he began to seek a solitary place for samadhi, away from the crowds. Eventually, he saw the stream of the Nairanjana River flowing very peacefully, becoming a cause for single-pointedness of mind, and he went to its bank. There he sat near the root of the Ashvattha tree, and gradually purifying his mind, he entered the third suchness of the characteristic of transformation of state, the immovable samadhi called the Great Emptiness, and remained in equipoise. Because it is completely unmoving and engages with the karmic imprints associated with all seeds, it is called 'immovable,' that is, the Great Emptiness. Shakya Simha was completely pleased by just that much, which is the hidden meaning of the words. Subsequently, to show that this is not the only suchness, the Tathagatas indicated to him as follows: At that time, the victorious ones abiding in the expanse of space, as filled with sesame seeds, spoke with one unwavering voice to the son of the victorious ones. This is what was said. Seeing the Bhagavan Shakyamuni, who was in equipoise in the immovable samadhi, having attained perfect and complete enlightenment through the sequence of hearing and so forth, and wholeheartedly taking on the task of benefiting sentient beings, endowed with the six abhijñās, and having attained the state of Buddhahood, those Bhagavan who were previously accomplished, pervaded the expanse of space like sesame seeds filling a pod, unmixed with one another. In order to embrace him, they emanated wheels of light from their bodies and empowered him with them, making him a suitable vessel. In order to abandon the third samadhi, through the instruction of the fourth key instruction, in order to manifestly realize enlightenment, he thought: This fortunate kalpa will become a king of Dharma and will tame beings.