Tibetan
སྤྱོད་པ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་དཀའ་ཐུབ་མཆོག །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན། །སྨད་པས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནོད་པ། །རྒལ་བར་དཀའ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཞིང༌། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སྦྱོར་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཐབས་མེད་པར། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རབ་སྟེར་བའི། །ངེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་ཞུགས་ཤིང༌། །བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན། །བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མེ་ལོང་ནང་ཞུགས་པ། །འདུས་བྱས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲན་པ་ཤེས་རབ་རག་ལུས་ཤིང༌། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་ཞིག་གིས། །མཐོང་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཉིད་དེ། །ལྷག་ པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །བཅོས་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ལྷ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདིར་ནི་གཙང་སྦྲ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་དགོས་ཏེ། །སྡོམ་དང་དཀའ་སྤྱད་མེད་པ་རུ། །དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་ཚད་མར་བྱས་ནས། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཕྲེང་བའང་མི་དགོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱེད་ན་རླུང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བགྲང་བའང་མི་དགོས་ཤིང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའམ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བླང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་འདི་ལ་མི་དགོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཟུང་བས་གཞན་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ནི་ལ་སོགས་པར་མར་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་མི་དགོས་ཏེ། མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིམ་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡ་ཡི་དོན་གྱིས་གང་ཅིའང་རུང༌། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི། ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་རུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཡའི་ས་བོན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དོན་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །ར་དང་ལ་དང་ཝ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མེ་དང་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྟེ། དབང་དང་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་པ། །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་རུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་སྔ
Chinese
行持。 诸苦行中最胜苦行，以无分别之心，依止诸境故，虽受毁谤亦无损，是为难越之苦行。 何者于一切业，以智慧而定行，且亦行于空性之境，是为大士之苦行。 已入智慧者，以无分别之心，无疑而行持，是大士之苦行。 若无智慧与方便，心不用于他处，是为能赐大菩提之定解，如是真实宣说。 随逐无分别，具精进之瑜伽士，彼等为成办诸事，而作诸显现。 入于智慧之镜中，是为有为法之相。彼等无分别自性者，忆念依于智慧。如镜中之影像，如梦、幻、水泡，及如眼翳，何者见为相同，彼即称为殊胜。 如是等等所说。是故吉祥空行母网律经中云： 自性即是一切佛，自性即是一切菩萨，是为殊胜天之瑜伽。是故当供养自性。于造作之影像等，瑜伽非生起，若勤于菩提心，是故瑜伽士即是天。舍弃自己之自性后，不应以苦行而折磨。随其所安乐而安乐受用，此乃未来圆满佛。此处无有洁净之苦行，不需苦行苦练，于无有律仪与苦行中，将以喜乐而成就。如是说。 如是则以圣言量为准，遮止了圆满瑜伽士之行仪。世尊说，对于最初行者及生起次第之瑜伽士，此等并非全部遮止，应如是知晓。如是，彼亦不需念珠，为成办事业之故，亦不需水晶等之差别。
English
Conduct. The best of all austerities is the austerity that, with a mind free from concepts, relies on all objects, so that even if reviled, it is not harmed in the slightest. This is an austerity that is difficult to overcome. Whoever, in all actions, definitely engages with wisdom, and also engages in the state of emptiness, is a great being's austerity. Those who have entered into wisdom, with a mind free from concepts, practice without doubt, are the great being's austerity. If, without wisdom and means, the mind does not engage elsewhere, it is truly said to be the determination that bestows great enlightenment. Following non-conceptuality, the yogis who possess diligence, all those manifest all phenomena for the sake of action. Entering into the mirror of wisdom, is the aspect of conditioned things. Those non-conceptual self-natures, their mindfulness relies on wisdom. Whatever sees the reflections in a mirror, like dreams, illusions, bubbles, and visual impairments, as the same, that is said to be supreme. Thus and so forth it is said. Therefore, in the glorious Dakini Net Tantra, it says: Self-nature is all Buddhas, self-nature is all Bodhisattvas, this is the yoga of the supreme deity. Therefore, one should worship self-nature. Yoga does not arise in artificial reflections, but if one strives in the mind of enlightenment, then the yogi himself is a deity. Having abandoned one's own self-nature, one should not torment oneself with austerities. One should take pleasure in whatever is comfortable. This is the future perfect Buddha. Here there is no pure asceticism, no need for austerities and hardships. In the absence of vows and austerities, one will be accomplished with joy and bliss. Thus it is said. Thus, taking scripture as the standard, the conduct of the perfect yogi is prohibited. The Bhagavan said that all of this is not prohibited for beginners and yogis of the generation stage, one should know this. Likewise, there is no need for a rosary, and there is no need for distinctions such as crystal for the purpose of accomplishing the accumulation of actions.
Chinese
因为是这样。因此，也不需要计数，也不需要在初八等日子里受持十种或八支斋戒，因为是经常安住于调伏心意的苦行之故。所谓“受持”，不需要受持《学集论》等中所说的以身语意受持学处之基，因为受持了俱生大乐的珍宝本身，就没有其他顾虑的缘故。护摩事业，即为了寂静等目的，在成就坛城等时焚烧酥油和芝麻等，对于瑜伽士来说也不需要，因为在非男非女的念诵时，所有蕴、界、处都在一瞬间被智慧之火焚烧的缘故。其他和其他的，即坛城的仪轨和供养的事业等，那些也不需要做。因为那些都是由智慧的次第成就的，所以有什么必要去做次第呢？这是结尾之词，不是密意。那是为了显示圆满瑜伽士寂静者等如何行事。以呀字之义，任何事物都可以。 想要成就，应行之事，以ra等三字。 为了利益有情，应极投入。 火、风、大自在，水，各自坛城中。 半半时分中，事业二二住。 所说之义是这样的：以字母呀的种子字所表示的风轮之义，即以光芒放射来勾招等，任何事物都可以，想要成就，即想要成就，并且显现想要成就，应行之事即应修行。同样，以ra等三字，即以ra、la、哇所表示的火、地、水三坛城，以及从那之中所生的光芒之轮放射，为了利益有情，即为了怀柔、增益和寂静而极投入，即应修行。坛城的名字已说：火、风、大自在，水，各自坛城中，即从每个坛城放射光芒后，先
English
Because it is so. Therefore, there is no need to count, nor is it necessary to take the ten aspects or eight-limbed vows on the eighth day of the month, because it is always abiding in the asceticism of subduing the mind. The so-called "taking" does not require taking the basis of learning through body, speech, and mind as stated in the Compendium of Trainings and others, because by taking the jewel of the great bliss that arises simultaneously, there is no other concern. Homa activities, such as burning ghee and sesame seeds when accomplishing mandalas for the purpose of pacification, etc., are also not necessary for yogis, because during the recitation of the hermaphrodite, all aggregates, elements, and sense bases are burned by the fire of wisdom in an instant. Other and other, such as the rituals of the mandala and the activities of offering, etc., are also not necessary to do. Because all of those are accomplished only by the order of wisdom, what need is there to do the order of activities? This is the concluding word, not the intention. That is to show how the perfect yogis, the peaceful ones, etc., should act. By the meaning of the letter ya, anything is possible. Wanting accomplishment, the things to do, with ra and other three letters. To benefit beings, one should be extremely involved. Fire, wind, great power, water, each in its own mandala. In half-half periods, activities abide in twos. The meaning of what was said is this: The meaning of the wind mandala represented by the seed syllable of the letter ya, that is, emitting rays of light to attract, etc., anything is possible, wanting accomplishment, that is, wanting accomplishment, and manifesting wanting accomplishment, the things to do should be practiced. Similarly, with the three letters ra and others, that is, the three mandalas of fire, earth, and water represented by ra, la, and wa, and emitting the wheel of light that arises from them, to benefit beings, that is, to be extremely involved in subjugation, increase, and pacification, that is, one should practice. The names of the mandalas have been said: Fire, wind, great power, water, each in its own mandala, that is, after emitting rays of light from each mandala, first