Tibetan
་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གེགས་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམ་པར་གཞག་བ་དང་ལངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲགས་ན། གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆད་དངོས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཟློས་ཤིང་ཟློས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་ཐབས་དགོས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་དོར་བྱ་བ། །གང་དེ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི། གླང་པོ་སྔོན་དུ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་ལྟར། །སྔགས་ལུས་རང་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དག་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གླང་པོ་རྙེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་པའི་དོན་དུ་ལོ་མ་དང་རྩྭ་དང་རྡོ་བས་གཡོགས་པའི་ནགས་སུ་གླང་པོའི་རྗེས་ཏེ་རྐང་རྗེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད། ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གིས་སྔགས་ལུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ན་རང་ཉིད་དེ་དག་གིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སོ། །གཞན་དག་སྟེ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲ་བའི་ཅི་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་རབ་གནས་སམ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གང་ཞིག །སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །མི་གང་ཞིག་ནི་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཛཿས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་ པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡི་གེ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བའི་ལན་དུ། འཇུག་པ་ཡི་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཉི་ག་མིན་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུགས་མེད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པར་བྱེད་པའི་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་གྱི་མཉམ་པའི་རླུང་གཉི་ག་མིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨཱཿནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་དབུགས་མེད་དེ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པའི་སྒོམ་པ་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་གསང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱུར་བ་དང་ནི་རྣལ་འདུག་དང༌། །དལ་པ་ཅན་དང་སྔགས་སྦྱོར་བ། །བླ་མས་སློབ་མའི་རྣ་དྲུད་དུ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་རིམ་པས་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྔགས་དང་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་སྔགས་སྦྱར་བ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སློབ་མ་ལ་བླ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་མྱུར་བ་ནི་བྲལ་བའོ། །རྣལ་འདུག་ནི་མཆོག་གོ །ངལ་བ་ཅན་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཏེ་བཞི་པ་དབུགས་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་རྣ་དྲུང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་རབ་སྟོན་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་རབ་སྟེར་བའོ། །གསང་བའི་ཡི་གེ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེ་ནས་ཏེ་རྗེས་ཐོགས་སུ་གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའོ། །དམ་པ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐབས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགོད་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེར་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་
Chinese
的障碍就是阻碍。有分别念和无分别念是相违的，所以就像未倒下而立着一样。说了理由，如果说为了要完全了解真言的自性所要表达的意义，所以要念诵真言。当圆满瑜伽以金刚念诵的次第变成金刚持，也就是金刚持本身的时候，那个时候那本身就是真言的意义，对于那个还有什么其他的要获得的呢？因此，金刚的自性， 如果是真正的金刚持，怎么念诵，念诵是不可以的。获得果实的时候，不需要方法，因为：获得果实之后要舍弃的，那被很好地称为方法。因为这样说。譬如：大象先被找到后，就像寻找大象的足迹一样。真言之身自己显现后，还寻找其他的什么呢？这样说。如果有些为了寻找大象的有缘人走在路上，找到大象之后，为了痛苦的缘故，为什么还要在被树叶、草和石头覆盖的森林里寻找大象的足迹呢？寻找是不可能的，因为已经找到了。同样，那些瑜伽士，当真言之身，也就是变成了一切如来之自性的大金刚持的形象的时候，自己那些，显现之后，也就是今生显现之后，其他的，也就是词句的念诵等等的网，为什么还要寻找和想要呢？这是如是语的誓言。这里，生起次第的瑜伽士，以誓言、智慧和三摩地有情之自性的身加持后，迎请等等的真言的供养或者开光或者事业的集合等等其他的任何去做吗？如果这样想，那怎么能适合圆满次第的瑜伽士呢？还有，哪个金刚持，以三种结合，迎请、请降临，以及同样请安住呢？这样说。这个偈颂和之前的方向一样。金刚
English
The obstruction is what obstructs. Having conceptual thought and not having conceptual thought are contradictory, so it is like standing without falling. The reason is given, if it is said that in order to fully understand the meaning to be expressed by the very nature of the mantra, one should recite the mantra. When the perfect yoga becomes Vajradhara, that is, Vajradhara himself, through the sequence of Vajra recitation, at that time that itself is the meaning of the mantra, so what else is there to be attained for that? Therefore, the nature of Vajra, If it is the real Vajradhara, how can it be recited, recitation is not allowed. When the fruit is obtained, there is no need for a method, because: what is to be abandoned after obtaining the fruit, that is well called a method. Because it says so. For example: After the elephant is found first, it is like looking for the footprints of the elephant. After the mantra body itself manifests, what else does one seek? It is said. If some fortunate people who are looking for an elephant are on the road, after finding the elephant, why would they look for the footprints of the elephant in the forest covered with leaves, grass and stones for the sake of suffering? It is impossible to search, because it has already been found. Similarly, those yogis, when the mantra body, that is, when they become the image of the great Vajradhara who is the nature of all the Tathagatas, those themselves, after manifesting, that is, after manifesting in this life, others, that is, the net of recitation of words and so on, why do they still seek and want? This is the vow of suchness. Here, does the yogi of the generation stage, after blessing the body of the nature of vow, wisdom and samadhi being, perform the offering of mantras such as invitation or consecration or the collection of activities or anything else? If you think so, how can that be suitable for the yogi of the completion stage? Also, which Vajradhara, with the combination of three, invites, asks to descend, and also asks to stay? It is said. This verse is the same as the previous direction. Vajra
Chinese
名为“杰怎”者，乃是月亮和金刚等次第生起的本尊之身。如果有人是生起次第的瑜伽士，当其具备三种结合，即誓言、智慧和三摩地心之瑜伽时，应如何使智慧本尊融入呢？因此说“迎请”，即以字母匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）勾召智慧本尊。之后，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）等种子字进行安住、系缚和控制，即是安住祈请。之后，当所有生起次第的修习圆满后，以字母穆（藏文：མུཿ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：穆）遣送，即遣送至虚空界。坛城的仪轨、供养和开光之时，也应如此行持。此时，自他二利的成办必定实现，如同其声。如果圆满次第的瑜伽士应如何行持这些呢？作为对这个问题的回答，说道：融入即是迎请，迅速即是遣送，非二即是安住，无气即是殊胜成就。如是说。当金刚念诵次第的瑜伽士，以字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的声音之自性的风融入时，则会迎请与毗卢遮那佛部相关的本尊坛城，因为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）即是其自性。当以字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性的命气，以名为“迅速”的方式生起时，则会遣送与不动佛部相关的本尊坛城，因为字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即是其自性。当以字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）的自性的平等风，依于非二而安住时，则会安住与无量光佛部相关的本尊坛城，即以安住、系缚和控制的特征来行持事业，因为字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）即是其自性。当思维所有这些都与散乱相同的时候，则因遮止融入等，成为无气，即成为与气息运行分离的无精打采的念诵。
English
The so-called "Je Dzin" is the deity's body generated in sequence from the moon and vajra, etc. If someone is a yogi of the generation stage, when he possesses the three unions, namely the vows, wisdom, and samadhi mind yoga, how should he integrate the wisdom deity? Therefore, it is said, "Invite," which means summoning the wisdom deity with the letter Ja (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Ja). After that, using the seed syllables Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Bam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Bam), and Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Chinese literal meaning: Hoh) to settle, bind, and control, which is the request to stay. After that, when all the generation stage practices are completed, the letter Muh (Tibetan: མུཿ, Sanskrit Devanagari: मुः, Sanskrit Romanization: muḥ, Chinese literal meaning: Muh) is used to send away, that is, to send away to the realm of space. The rituals, offerings, and consecrations of the mandala should also be performed in the same way. At this time, the accomplishment of self and other benefits will surely be realized, just like its sound. If a yogi of the completion stage should perform these, as an answer to this question, it is said: Integration is invitation, quickness is sending away, non-duality is staying, and breathlessness is supreme accomplishment. It is said. When the yogi of the Vajra recitation stage integrates with the wind of the nature of the sound of the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), then the deity mandala related to the Vairochana Buddha family will be invited, because Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is its nature. When the life wind of the nature of the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arises in a way called "quick," then the deity mandala related to the Akshobhya Buddha family will be sent away, because the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is its nature. When the equalizing wind of the nature of the letter Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) abides relying on non-duality, then the deity mandala related to the Amitabha Buddha family will stay, that is, the activities will be carried out with the characteristics of staying, binding, and controlling, because the letter Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is its nature. When thinking that all these are the same as distraction, then due to the prohibition of integration, etc., it becomes breathless, that is, it becomes a listless recitation separated from the movement of breath.