Tibetan
ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བརྟགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ་སྟེ་ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་སྟེ། ཇི་སྲིད་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣའི་རྩེ་མོ་གསུམ་དང་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བར་རང་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྤངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་སྣར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་གའི་སྣར་ནི་ཨོཾ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་བསྡུས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གདོང་གི་སྣར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་བསྡུས་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གསང་བའི་སྣའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གིས་དྲངས་ནས་གཉིས་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨིན་མ་དང་ ལྟེ་བའི་དབུས་དག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དོན་དུ་འགལ་པའི་ཚིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྤྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་རྫས་འཇུག་བཅས་བསད་ན། །མི་ནི་དམ་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་སྟེ་ཚིག་གིས་བརྩམས་པའི་ངག་གོ །འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཀྱེ་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མཆོག་སྟེ་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་གསང་བའོ། །ཡང་ན་ར་དང་ཧ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ བྱུང་བའི་གསང་བའོ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གསད་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་གི་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ།། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་ཆ་དྲུག་པའི་ལུས་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་མེ་ལོང་གསལ་པོ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་ཚད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་སྔ་མ་བཞིན་སྣའི་རྩེ་མོར་གནས་པར་བསམས་ནས། ཐིག་ལེ་ཙམ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་མེད་པའོ། །གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གངས་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀུནད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང༌། རིན་ཆེན་ལྟར་འབར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ་འདུས་པའི་རྒུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དཀའ་བ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཅན། །པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཕྱུང་ནས་ནི། །གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བར་གཟག། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་བསྙེན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རླུང་བཅུ་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུགས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཏེ། །དེའི་ངོ་བོ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་སྐབས་དང་སྲ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཆུའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རེག་བྱ་དྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་གསལ་བ་ཉིད་ནི་མེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་དང་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ནང་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ལས་བཀུག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དེ་དག་གི་རྩེ་མོར་བཟུང་ནས་གོང་བུའི་གཟུགས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྣ་ ལྔ་པའོ། །སྲོག་སྟེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩོལ་བ་སྟེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བྲོ་བ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རང་སྔགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཏེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བསམས་ནས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་ནས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐིག་ལེར་ཆུད་པར་ཏེ་ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་གཞག་ཅིང་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཚ་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས
Chinese
是诸天女。智慧是菩萨们。观察是忿怒尊们，观想并思维成为他们的自性。因此是五种颜色，以如来部的种种差别而放射光芒。由于使有情大界的喜乐瑜伽之念全部圆满，所以如同珍宝是珍宝，是大珍宝。芥子是种子的大小，是细小芥子的种子大小。鼻尖，观想于金刚和莲花中的任何一个的顶端。所谓瑜伽智，是指精通六支之一的命和勤奋的瑜伽士。恒常是指日日夜夜，意思是直至成为一心一意为止。应当这样说，具有贪欲等属性的瑜伽士的差别，在三个鼻尖、眉间和脐间，布置断除了自他分别的微小明点，直至获得心一境性为止，都要习惯。如果有人问，应该说明明点是怎样的，那么就应该说明，在秘密处，观想通过方便和智慧平等进入而聚集菩提心的明点之形。在心间处，观想唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）和语自在的种子汇集，心之种子也汇集，成为咒语的明点之形。在面部，观想四坛城的次第开展的光芒之轮，红色等颜色汇集的明点之光。有些人认为，秘密处的明点被向下排泄的风引导，应当执持二者，因为那是大乐的自性。同样，其他人也说应当在眉间和脐间中心进行观察。这是密意所说。所谓密意所说，是指为了根器锐利的人，用矛盾的语言来唯一显示真如，ཇ
English
These are the goddesses. Wisdom is the Bodhisattvas. Observation is the Wrathful Ones, contemplate and think of becoming their nature. Therefore, it is five colors, radiating light by the various distinctions of the Tathagata family. Because it completely fulfills all the thoughts of the great realm of sentient beings, the Yoga of Joy, so like a jewel is a jewel, it is a great jewel. Mustard seed is the size of a seed, the size of a small mustard seed. At the tip of the nose, contemplate at the tip of either the vajra or the lotus. The so-called Yoga Wisdom refers to the yogi who is proficient in one of the six branches, life and diligence. Constantly means day and night, meaning until becoming one-pointed. It should be said that the difference of yogis with attributes such as desire, at the three tips of the nose, between the eyebrows, and at the navel, arrange a tiny bindu that has eliminated the distinction between self and other, and until one obtains single-pointedness of mind, one should become accustomed to it. If someone asks, how should the bindu be described, then it should be described that in the secret place, contemplate the form of the bindu where the Bodhicitta is gathered through the equal entry of skillful means and wisdom. At the heart center, contemplate the seed of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) and the Lord of Speech gathered, and the seed of mind also gathered, becoming the form of the mantra's bindu. On the face, contemplate the wheel of light that gradually unfolds the order of the four mandalas, the light of the bindu where colors such as red are gathered. Some think that the bindu of the secret place is guided by the wind that excretes downwards, and the two should be held, because that is the nature of great bliss. Similarly, others also say that observation should be done in the center between the eyebrows and the navel. This is what is said by intention. The so-called said by intention means that for the sake of people with sharp faculties, it uses contradictory language to uniquely reveal Suchness, ཇ
Chinese
在梵语中说：“父亲和母亲是要杀的，两个国王，即纯净者，以及包括领土、眷属和财物都要杀掉，人就是值得追忆的圣者。”就像这样说的一样。现在开始讲述。名为“金刚语释四天女请问行续”中说，像金刚一样不可摧毁且具有深奥意义的语，即是用词语创作的语言。这个被称为先前所说的金刚语的解释。分类为四天女，即佛眼等所请问的解释的续部中所说，就像声音一样。从心髓中，是殊胜的心髓。是所有佛的秘密。凡是那一切都存在于自性中。那应该向天女解说。五种智慧的自性气息。就像芥菜籽一样。在那中心居住的神。是不明显却又明显的自性。所说的意思是这样的。那即是胜义谛，即是说，嘿！天女，佛眼等种姓的佛母，应该向你们解释，并且详细地解释。那是什么样的呢？心髓，即相对于行续等，显现菩提五种次第所生起的神的形态。那些之中，心髓是具有六支等特征的圆满次第。在那之中，因为是特别殊胜的，所以是极度的，即金刚念诵的另一种名称，风的真如。因为那样的缘故，对于一切三摩地来说，都是特别殊胜的，所以是殊胜的，即是神圣的。所有佛的，即是以五蕴所概括的自性，所以是秘密。或者，ra（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）和ha（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），即金刚和莲花的结合所产生的秘密。或者，对于生起次第的瑜伽士们来说，因为是要杀的，所以是秘密。一切自性，即身语意等的唯一的实有存在，是处于聚集的状态。或者，一切自性，即在六分之身的身体中，以主要存在的界的形式存在。同样，五种智慧，即如明镜般的智慧等。那的自性，即那的意义
English
In Sanskrit: "Father and mother are to be killed, the two kings, the pure ones, and including the territory, retinue, and possessions are to be killed, the person is the holy one to be remembered." It is said like this. Now, let's explain. It is said in the tantra called "Vajra Words Explained: The Action Tantra Requested by the Four Goddesses," that the word, which is indestructible like a vajra and has profound meaning, is the language composed of words. This, called the explanation of the Vajra Words previously mentioned. Classified as the four goddesses, namely Buddhalocana and others, is said in the explanatory tantra requested, just like the sound. From the essence, it is the supreme essence. It is the secret of all Buddhas. Whatever that is, all exists in self-nature. That should be explained to the goddess. The self-nature breath of the five wisdoms. Just like a mustard seed. The deity residing in that center. Is the self-nature of being unclear yet clear. The meaning of what is said is like this. That is the ultimate truth, that is to say, hey! Goddess, Buddhalocana and other mothers of the lineage, should be explained to you, and explained in detail. What is that like? The essence, that is, relative to the action tantra and others, the form of the deity arising from the five stages of manifestation of enlightenment. Among those, the essence is the perfection stage with the characteristics of the six branches and so on. Among those, because it is particularly superior, it is extreme, that is, another name for Vajra recitation, the suchness of wind. Because of that reason, for all samadhis, it is particularly superior, so it is supreme, that is, sacred. Of all Buddhas, that is, the self-nature summarized by the five aggregates, so it is secret. Or, ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal Chinese meaning: 惹) and ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal Chinese meaning: 哈), that is, the secret arising from the union of vajra and lotus. Or, for the yogis of the generation stage, because it is to be killed, it is secret. All self-nature, that is, the unique real existence of body, speech, and mind, is in a state of aggregation. Or, all self-nature, that is, in the body of the six-part body, exists in the form of the element that is mainly present. Similarly, the five wisdoms are the wisdoms like the mirror-like wisdom and so on. That's self-nature, that is, that's meaning.