Tibetan
་དམིགས་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་མཐོ་བ་ཉི་ཤུ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཀྱང་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་འགག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ ཡང་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ལས་མེད་ཅིང༌། ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་བཟང་པ་འམ་ངན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་ལྷ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཁོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་གང་མི་གསལ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གང་གིས་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན། བུད་མེད་ཤི་བའི་རོ་གཅིག་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་པོ་ལ། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ཤེས། །ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ཅན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྤངས་ཤིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་གལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབའ་ ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད། རང་གི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་གཟུང་བའི་དོན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་དེ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདས་པ་མ་འོངས་པ་འམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་བསྐྱེད་གྲང་ན་རེ་ཞིག་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཞིག་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཐོབ་པས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་གཉི་གའི་ཆས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཅིག་ཅར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཡིན། རིམ་གྱིས་སྐྱེད་ན་ནི་དོན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅིག་ཅར་གྱིས་ན་ནི་གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་པ་ནི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་སྤངས་ཤིང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །སློབ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་རྩར་སྙིམ་པས་མེད་ཏོག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ ཐུགས་བཞག་ནས། དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན། །བླ་མ་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཁྱིམ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། །ཡུལ་དང་རྟ་དང་མལ་སྟན་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། རང་གི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་རིན་པོ་ཆེ་ས་བདུན་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་བཞིན་དུ། ཟན་དང་བྲན་མོ་ཆུང་མ་སྡུག །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བྱ་ན། །ལྷག་མ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའོ། །བདག་ཉིད་དབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དབུལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཐོབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས།
Chinese
因为所缘不存在，并且如果分析由二十座高耸的坏聚见山产生的我，它本身是不存在的。不是因和果的自性的人也不存在，因为是彻底的无，就像兔子的角一样。如果说是幻象并且不是果，那么这样的事物不会成为所缘。如果说补特伽罗既是常又是生，这是相违的。自在天虽然具有作者的能力并且是常，但这是不合理的，因为既然是作者，当果产生时，就会看到因灭亡。因此，它会变成无常。说神我是遍布的自性是不合理的，因为识、根和寿命会灭亡。时间是其他刹那的自性，因此自身不存在，为什么要说诸法被时间成熟和产生呢？决定指的是死亡，说它像所希望的那样产生和聚集诸法也是不合理的，因为如果它是因，那么它的常性就会消失。对于自性论者来说，事物是多种多样的，这是不合理的，因为自性是唯一的，并且一切都会同时产生和毁灭。说业也是被愚昧者考察后所接受的，但实际上业是不存在的，因为它与心相连并且是刹那性的，怎么会有业的力量呢？同样，业依赖于作者，如果没有作者和业，就没有业，没有业也没有作者，因为它们是相互依赖的，所以两者都不成立。如果一切都是神所为，那么为什么不把一切都变成好的或坏的呢？如果说有能力创造各种各样的东西，那么只有能力才是作者，而不是神，因为它们的关系之前已经被否定了。它的种类
English
Because the object of focus does not exist, and if one analyzes the self arising from the twenty towering mountains of the view of the aggregates, it is itself non-existent. A person who is not the nature of cause and effect also does not exist, because it is utterly non-existent, like a rabbit's horn. If it is said to be an illusion and not a result, then such a thing will not become an object of focus. If it is said that a person is both permanent and also comes into being, that is contradictory. It is also unreasonable for Ishvara to be both endowed with the power of an agent and also permanent, because since he is the agent, when the result arises, the cause is seen to cease. Therefore, it will become impermanent. It is unreasonable to say that the self is of a pervasive nature, because consciousness, faculties, and life cease. Since time is the nature of other and other moments, it does not exist by itself, so why should it be said that phenomena are matured and produced by time? Determination refers to death, and it is also unreasonable to say that it produces and gathers phenomena as desired, because if it is the cause, then its permanence will be destroyed. For those who speak of nature, it is unreasonable for things to be of various kinds, because nature is only one, and all would be seen to arise and perish simultaneously. Speaking of karma is also accepted by the power of investigation by the ignorant, but in reality, karma does not exist, because it is connected with the mind and is momentary, how could there be the power of karma? Similarly, karma depends on the agent, and without the agent and karma, there is no karma, and without karma, there is no agent, because they are mutually dependent, so neither is established. If everything is done by God, then why does he not make everything good or bad? If it is said that he has the power to create various things, then only power is the agent, not God, because their relationship has already been negated. Its kinds
Chinese
其福德和功德也应如前了解，像这样等一切会被量度损害的事物都应远离和断绝。声闻乘如果认为情况确实如此，但也是行蕴等的自性。世尊也说，所谓的“一切”就是五蕴、十二处和十八界。如果这样说，那也是不合理的，因为只有识才能显现那些，因为胜义中没有外境。同样，显现的才是存在的，不显现的则是不存在的。色等也是因为自身不显现，所以是不存在的。以何种自性显现的，就是识，所以行蕴只是识的自性。如果外境是真实的，那么对于一个死去的女人尸体，心识的显现就不会不同。女人身是唯一的，被认知为尸体、欲求之物和食物。贪欲的狗会产生三种不同的分别念。因此，蕴等不是存在的，世尊是为了引导声闻乘才这样说的。因此，应舍弃蕴、界和处，并远离它们。瑜伽行派如果认为，即使情况确实如此，一切能动和不能动的事物都只是显现的识，一切都是它的自性，这也是不合理的。应该说明，所谓的识是什么？因为能识别，所以是识。那么识别什么呢？如果说是为了执取自己的相，那么因为远离一和多，所以没有识，也就没有执取。此外，如果是过去、未来或现在的事物产生了识，那么首先过去的事物是不可能的，因为它已经消逝了。未来也是不可能的，因为它没有获得，所以不显现。现在的事物也不能产生识，因为它已经具备了刹那性和二者性。假设能够产生识
English
Their merit and virtue should also be understood as before, and all things that can be harmed by measurement, such as these, should be completely separated and abandoned. If the Hearers think that this is indeed the case, but that it is also the nature of the aggregates of existence, etc., and that the Blessed One also said that "all" means the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, then that is also unreasonable, because only consciousness manifests those, since there is no external object in ultimate reality. Similarly, what is manifest is existent, and what is not manifest is non-existent. Forms and so on are also non-existent because they themselves do not manifest. That which manifests by its own nature is consciousness, so existence is only of its nature. If external objects were truly existent, then the appearance of consciousness would not be different for a single corpse of a dead woman. The woman's body is one, and is perceived as a corpse, an object of desire, and food. The dogs, driven by desire, have three different kinds of thoughts. Therefore, the aggregates and so on are not existent, and the Blessed One spoke in this way for the purpose of leading the Hearers. Therefore, one should abandon the aggregates, elements, and sources, and be separated from them. If the Yogācārins think that even if this is the case, all moving and non-moving things are only the appearance of consciousness, and that all are of its nature, then that is also unreasonable. What should be said about what is called consciousness? Because it makes one aware, it is consciousness. Then what does it make one aware of? If it is said that it is for the purpose of grasping one's own form, then because it is separated from one and many, there is no consciousness, and therefore there is no grasping. Furthermore, if it is a past, future, or present thing that generates consciousness, then for the time being, the past is not possible, because it has already perished. The future is also not possible, because it has not been obtained, so it does not appear. The present cannot generate consciousness either, because it is already endowed with momentariness and duality. Assuming that it is able to generate consciousness,
Chinese
又，是顿然生起，还是逐渐生起？若逐渐生起，因为是刹那之事物，坏灭时，识如何依靠而生？若顿然生起，那么什么与什么相关联？识又为何不生起事物？因此，是舍弃所取和能取。如果那样，菩提心是怎样的呢？回答说，是诸蕴等一切法之无我，即非有我者。与其相同者，是周遍一切，即由此。心与心所，以及无明之自性的三种识之自性，自己的心从本以来未生，即无自性。舍弃生、灭、住，远离常断之见。因此，是空性，即一切皆空，且是第四谛。其自性的菩提心，我应修习，此乃赘语。弟子念诵菩提心之咒语后，以合掌向师之足献曼扎，是为究竟。之后，心想应献供土地。然后，献上随顺之供养。应向喇嘛献上：珍宝房屋，大象，土地、马匹和床垫。如是说。之后，是随顺，即按照自己的能力，将七宝献给上师。施主亦如是：食物、婢女、年幼之妻、极其珍爱的女儿，以及自己也应献上。何况其他剩余之物？婢女等是大的布施。献上自己是特殊的布施，何况其他剩余之物？有什么不应献上的呢？这是总结之语，即如字面所示。如是，通过获得口诀，以修习真如之门，为了显示获得成为果之大手印成就，从上师处获得恩德，具足无垢稳固之智慧，一切事物皆为自性，清净明澈，极其微细，是殊胜之自性，是佛陀涅槃之界。